说到诗词，人们必然想到了唐诗宋词。而最受人们欢迎的，自然是象李白那样豪情万丈、想象瑰丽、天马行空的诗词，抒情意味浓厚，激情满怀，读来就能热血沸腾，比如李白的“黄河之水天上来，奔流到海不复回”，比如王昌龄的“但使龙城飞将在，不教胡马度阴山”，比如王翰的“醉卧沙场君莫笑，古来征战几人回”，比如苏轼的“会挽雕弓如满月，西北望，射天狼”……这些诗句所抒发的情感无比鲜明而强烈，能激发人们产生深度共鸣。
但有一类诗，给人的感觉极为简朴，极为平稳。如果说豪放诗词象大海上的惊涛骇浪，那么这类诗就像平静的湖面，风平浪静。这类诗就是山水田园诗。而其中有一人，更是把这种风格发挥到了极致。他就是——陶渊明。
陶渊明生活在东晋末南朝初，当时官场黑暗，他不为五斗米而折腰，于是愤而离职，躬耕自给，过着与世无争的隐逸生活。他笔下的诗文总是有着质朴、纯真的味道。不细细品读，往往是无法悟到其中真意的。能代表陶渊明风格的诗，首推《饮酒·其五》：
结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔？心远地自偏。
采菊东篱下，悠然见南山。
山气日夕佳，飞鸟相与还。
此中有真意，欲辨已忘言。
诗句一开头，一反传统诗词讲究比兴手法，既没有用比喻，也没有用起兴，就是平平淡淡的陈述：“结庐在人境，而无车马喧”。把房子建在闹市，却感受不到车马的喧闹。这里的“庐”简单说就是住宅，但要细究起来，却大有深意。“庐”往往和草联系在一起，有简陋的意思，比如“三顾茅庐”。然后与“车马”一对比，就明白了。“车马”往往是有地位、有钱的人才拥有的。原来自己的住所极为简陋，但并不羡慕那些名贵的车马。所以说听不到车马的喧嚣。
那他是怎么做到在喧嚣的闹市依然心如止水的呢？“问君何能尔？心远地自偏。”因为心灵极为平静，身体在闹市，但心灵却和现实拉开了距离。这里突出了“心远”而不是“人远”，人其实是很近的，但心却远在千里之外。这情感是内敛的、是安宁的。恰恰与王勃的“海内存知己，天涯若比邻”相反。王勃的情感是浓烈的、炽热的，是“人远”而“心近”。陶渊明的却是“人近”而“心远”，恰恰是由于“人近”，才反衬出“心远”，从而营造了一种悠然、飘然和超然的境界。
“采菊东篱下，悠然见南山。”这是千古名句，千百年来备受人们喜爱。那么，这两句诗好在哪里呢？好就好在描绘了一种“无我”的境界，把自我融入美丽的景色之中。这里有个“篱”字，还有一个“菊”字。“篱”与前面的“庐”相照应，突出了居所简陋、环境朴素。而在朴素中蕴含着美——菊花。“菊”是高洁、傲岸的象征，诗人用在此处，毫无炫耀之意，而是水到渠成、浑然天成。当然了，最能体现“无我”境界的还是“悠然见南山”这句。诗人用“见”字被历来诗论家盛赞，若用“望”字就差太远了。“见”往往是无意的、不期然的，更能体现诗人悠闲自在、怡然忘我的心态。如果是“望”则含有主观寻觅，是有动机的，那就不符合诗人潇洒自如、来去自由的性格了。反复吟咏这两句诗，简朴之风扑面而来。越是简朴的越是高雅，越是无意的越是淡泊。这种美感正是如此可遇不可求，才显得如此洒脱、如此不食人间烟火。
“山气日夕佳，飞鸟相与还。”这句遣词用字也是恰到好处。用“佳”字看似缺乏力度，实则和整首诗的节奏、情感是一致的，与前面的无意、悠然、闲适是和谐统一的。试想，换成色彩鲜艳的词“艳、丽、烂”等字试试，就一目了然了。“佳”色彩没那么强烈，但其组成的词语意味还是较为隽永的，比如佳音、佳境、佳期等，就较为含蓄，且意蕴丰厚。伴随着山中氤氲的气息，走在小路上，身旁还有飞鸟相伴，人与自然和谐相处的一幕就出现了。
“此中有真意，欲辨已忘言。”这里关键是“真”字。在这样的自然境界中，世界才是最真的，人心也只有在这样洒脱、自由的意态中才是真的。没有这样的“真”，就无法做到“心远”。老子曰：“大辩无言。”也就是说大自然的真谛，只可意会不可言传。这种“真”是人的本真，不但没有外部的压力，更重要的是没有内在的心理负担。只有进入这种没有内在的心理负担之后，人才能进入真正的放松，真正的自由的境界。
陶渊明笔下的世界，如许清新、如许隐逸、如许卓尔不群，这种境界自然是那些世俗中趋炎附势、热衷于名利的人无法体验到，也无法理解的生活理趣。
对于“采菊东篱下，悠然见南山”这样的意境，您向往吗？欢迎留言讨论。