知者弗言，言者弗知。
塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。
故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。
故为天下贵。
真正明白道的人不用多说话，喜欢高谈阔论的人往往并没有多少真知。堵上欲望的孔窍，关上欲望的心门；调和荣耀的光，位置低到与尘埃一样, 摒弃一切感知，停止向外追求，以求得内心的宁静清澈；挫光锐气，解除纷扰，就是深远大同的境界，这是微妙大统一的法门。所以悟道之人德行深厚，对待他不能太亲近，也不能太疏远，不能用利益诱惑，也不能危害他；无法使他高贵，也无法使他低贱。修道之人能够达到这种境界，才是天下最了不起的，所以他才真正成为天下最可贵的。
“知者弗言，言者弗知”。“知”和“言”的关系是这样的：完全不“知”的人当然无法“言”；“言”说明至少“知”一点，正是因为只知道一点，所以才有“言”；但是“知”到了深处又是觉得无论怎么“言”都是不足形容“知”的，所以又会选择“不言”。苏东坡的一首词中有这样的文句：“少年不识愁滋味，为赋新词强说愁；老来识尽愁滋味，却道天凉好个秋”。 愁，对于少年人来说，既是可以了解的，又是不能透彻了解的，所以才会喋喋不休地说“愁”；对于中老年人，一生的遭遇已经识尽千般愁滋味，对“愁”反而是无话可说了，因为文字语言的沟通能力是极其有限的，对于过来人，谁都知道“愁”是怎样的，没必要说；对于没经历过的人，说了他也不会懂，所以不说也罢。愁只是一种人生的体验，尚且已经是不能说尽了，更何况作为宇宙最根本的规则——“道”了呢？所以老子开宗明义就说了：“道可道，非常道。” “道”靠说是说不尽的，“道”不是任何文字、语言可以表述清楚的。文字、语言都是“有”这个层次的产物，服务于“有”这个层次，不能超脱于“有”这个层次。文字、语言对于修道的作用只能是一种早期的指导而已，真正的“道”只有靠自己向内去实证、修行才能明白。任何一种“言”都是一种间接的经验。“道”越是到了高的层次，越是接近了宇宙根本实象的时候，文字语言的力量就越发显得苍白。为什么？因为文字语言是服务于大众的，是普及的，是社会普遍意识的集中反映，所以文字语言只能是“下里巴人”，而不可能是“高山流水”。一种来自于“道”的明悟、体验、思想如果一定要把它变成文字语言的形式，那么已经打了折扣了，已经是变形了的东西；再加上听众随着各自资质、背景等的不同，又会对这个文字语言产生出更大的偏移。所以“道”是无法演说的。可以演说的都是低层次的东西，离“道”比较远而更接近于这个“有”的世界的东西。越靠近“有”的层次，就越容易说，既容易表达，也容易被理解，但是那不是真正的“道”，至多只是一些方便法门而已，所以“言者不知”；越靠近“无”的层次，就越不容易说，既不容易表达，也不容易被一般所理解，但那才接近于“道”。“释迦拈花，迦叶微笑”——这就是“不言”的境界，是以心传心的境界，只有心心相印境界的表达，才是不会被歪曲的。所以，“知者弗言”。“知者弗言，言者弗知。”的真正用意在于告诉修行道德的人重点应该是在“知”——向内上求，而不应该是在“言”——向外上求。“知”和“言”其实是一对矛盾，努力求“知”，是个向“道”、向“无”接近的过程；而“言”，是反向的，是向“有”、向外的过程。任何人在“知”的时候就不能“言”，在“言”的时候也不能“知”的。
“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同”。这段话是内修方法的另一种表达。在第五十二章已经解释过“塞其兑，闭其门，终身不勤”的句子了，简单的说，就是摒弃一切感知，停止向外追求，以求得内心的宁静清澈。这是内修的第一步，是决定修行方向的。“挫其锐，解其纷”，“锐”就是锋芒，“纷”就是杂乱。锋芒和杂乱就容易产生各种各样的挂碍：有的来自内心，有的来自外界。有了挂碍，心态就不能圆融，就没法“浑其心”。要消除所有人为的挂碍，就要打磨掉所有的棱角、锋芒，清理、解除所有的杂乱、困扰，这是在为“致虚极”打基础的。“和其光，同其尘”，就是收敛起光泽，混同于尘世。这不仅仅是为了避害远祸，更深一层是内修的需要。保持与普通人在外表上的一致有利于保持自己的平常心，“道法自然”，修道者作为一个人，当然应该回归到凡人的平凡。由灿烂归于平淡，化神奇而为凡庸，修道者的终极目标不是灿烂和神奇，只是平淡、从容而已，因为这才是“道”的面目。玄同，就是与“玄”相同。“玄”，就是“众妙之门”，也就是“道”。只有这样的去修行，才能“同于道”。
“故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵”。这一段话与《心经》中的“不生、不灭、不垢、不净、不增、不减”有异曲同工之妙，这里说的是“道”和修养“道德”的人。用了这么多“不可得而”，其实说的就是不为外界任何力量所动的意思。“道”是宇宙根本法，当然不会被“有”这个层次上的任何东西撼动，放眼整个宇宙，没有能够撼动“道”的东西。修养“道德”的人，内在是完全服从于“道”的，外界所能毁坏的只能是他的物质身体，而不能摧毁、歪曲他与“道”契合的精神。这种与道合一的精神，是“不失其所”的，是“死而不亡”的，是不被任何外力所能撼动的。所以，当然是天下最宝贵的。