不圆满，既是世界的特性，亦是当下生命的特性。所以，我们切勿以完美主义的目光要求这个世界，度过这个世界。这是安稳的处世之道。为免被误为悲观，不妨赅之以一言：以完美主义的心态去行动，而又能以非圆满的心态看结果。这是行动瑜伽的核心要旨，它隐藏在《薄伽梵歌》里面，是解决此一摩耶世界之极其有效的不二真理。
所以，不了了之是世间必然之结果，亦是理所当然之方法。即便聪睿成圣者于世上亦是如此行过，很少有例外，死的方式更罕见地完美。譬如释迦中毒而死，耶稣被十字架钉死，孔子与颜回或流亡或穷死，苏格拉底被判死刑，商羯罗短命，罗摩克利希纳死于喉癌，甘地受枪杀......。你不能说这等人境界不高，不精勤用功，不以德报世，不存悲心。按照理想主义的完美期待，他们应该收获与之相匹配的结果，德性圆满，功业浩大。
事实上，他们从生至死的过程中，却阻碍重重，甚至功败垂成。但是，须指出的是，这些世相的评裁过于肤表，未曾触及他们存在的真实意义。他们的意义从来不表现为建构完美的世界与功业，而是在这个非圆满的世上建构出圆满的心灵与圆满的存在。萤火虫的光是不可能照亮整个昏暗的存在，但足以照亮一己飞翔的道路，并且温暖与清澈了与之相应者的生命，再无疑虑与昏惑。诗人谓之为“暗飞萤自照，水宿鸟相呼”。而印度的克里希那穆提的一句格言尤其美妙：“一只站在树上的鸟儿，从来不会害怕树枝断裂，因为它相信的不是树枝，而是它自己的翅膀。”
树枝会断裂，世界不圆满，恰因这一点，才有了令人们非圆满的生命有了趋向圆满的可能，构建出自由的翅膀。而常人往往不了解，不但不在自己的生命中用功，反而处处跟存在过不去，时刻在外面寻求，试图解决内在的不安。事实上，正是对完美的寻找与期待造成了不安。
一位寻道者就这样来到一座道院，他对圣者说：“我曾去拉玛纳道院，去本地舍里；也去罗摩克里希那道院——结果发现他们全是虚伪。除此之外啥都没发现！而我要寻找的是平静，是内心的和谐。为了寻找平静，我已花去了整整两年时光。在本地舍里有人提及你的圣名，我寻到你这儿来了。我要找到我的平静。”
圣者说：“请站起来，立刻从你刚才进来的门走出去。”
那人有些失措，说：“你这话是什么意思？”
圣者说：“别废话，马上给我离开，不要朝此地回头。在我也被唤为‘虚伪’之前，我不如先把自己救出来！”
“但是，我来此是为了寻找我的平静与和谐呀！”那人继续说。
“你就直接从这里消失即可。”圣者云，“我顺便问问你——究竟你要去谁那里？要向谁寻得痛苦中的自处之道？又是哪一位古鲁令你的痛苦愈发强烈？你所去的哪一所道院曾教会了你焦虑和不安？”
那人答道：“我无处可去！”
圣者就说：“你是如此之聪明的人，甚至聪明到可以为自己创造出种种之精神焦虑。那么，我又如何能给出教诲呢？你制造了你的焦虑，那么按其相反的方向寻找，你就能够发现平静。你从我这里能够找到什么呢？请不要告诉任何人你也来找过我，即使出于误会。对于你身上发生的一切，我无能为力！”
那人说：“请告诉我通往宁静之路！”
圣者道：“你现在的寻找正是让自己愈发焦虑的因由。通往平静的唯一道路其实是——与你的不安和谐相处。”
回到源头，“与你的不安和谐相处”，你的不安与焦虑便会消解。从何处来，回何处去，如此而已。一切的根源总是在于自身的未臻完美，因自己的心意识与观念世界的源头种种因缘起落未明。因缘未明，则尘埃之起落，花瓣之开合，亦成了人世的执念，深缠重锁，何况人间之万般情事。而一旦因缘既明，则烦恼之生灭，苦痛之变化，恰如尘埃之起落，花瓣之开阖，再无惊动！
何为开悟？何为解脱？视野由虚变为实，世界还是同一个，同样一条不完美的河流，而你已渡过去。
故此，在世间必以“不了了之”渡世。而以“不了了之”所“了”的将恰到好处地会成就“一了百了”之“了”。人的最后一次成长即是：不可可也，不了了之，世界依然，风月常在，唯有一己之心已超乎可与未可、了与未了、常与非常，与整个存在一体翕辟，无碍无间，浩然同流。