我们通常生活在一个首先被教育成为某种人的环境里，比如如何做一名学生，如何做一名合格的员工，高级一点，怎样成为一名合格的工程师，教师，设计师、投资理财顾问等。为此我们需要学会专门针对某个领域的知识，这种知识在中国哲学传统里被称为“积极的知识”，在现在看来这种知识也可以被称为有用的知识，学会这些有用的知识我们就可以称为某种人，获取我们想要的物质较为宽裕的生活。
但是在物质之外，很多时候我们仍旧不能感受到快乐，不能享受精神世界的宁静，所以我们的传统文化里就出现了类似西方宗教的东西，这个东西就是中国传统哲学，传统哲学里对精神安宁，人生福祉的追求称为“道”，道与积极的知识相对应。积极的知识让我们成为某种人，而“道”让我们成为人。道是思考、反思。
《老子》里说，“为学日益，为道日损。”也就是说，学些专门的知识，每天都能看到进步，但是学习道，不能增长积极的知识，提高的是精神境界。而哲学为提供给我们就是这种作用，我们生活在世界中，一定会对生活产生反思，追寻人生的意义，哲学解决这种反思和思考，拥有了哲学，就拥有了宗教的洪福。
冯友兰的《中国哲学简史》以通俗易懂的语言，为我们解释传统哲学的思想。
甚至很多我们坚持很久的行为准则，都可以在传统哲学中找到归宿。
儒家“天命“论
儒家说尽人事听天命。事情一定要做，最后的结果自有他的规律。
孔子说：“十五至学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命。六十而耳顺。七十从心所欲不逾矩。”这里的学就是学习道，天命是世界的必然性，我们求学致力成败，但是世界有他的必然规律，我们在行动上尽力了，那么成败也就只能看天命了。
儒家用“仁“和”礼“来尽人事。
仁在孔子那里是指能够履行社会义务的人，与“仁”一起的还有“义”。义是指应该做的事，一个人做事不是因为有利益，而是因为这件事是一件该做的事。这是孔子对于个人行事的行为规范总结。
“礼“是用来为社
会行为做正名的规范。如果想要有一个秩序良好的社会，就一定需要正名，事情的实与它的名是一致相符合的。正名所作的事孔子讲它称为“礼”。比如：结婚嫁娶的婚礼，亲人离世的葬礼。用礼来为事情正名，证实这件事情存在并昭告天下。
但是尽人事时人是有欲望的，得不到就会痛苦，为排解这种痛苦就需要“天命“来帮助。
用仁和礼来为维护社会秩序，用天命来解答人生困惑。
“尽人事，听天命”。实际上是一种消极的人生哲学，人在行动之前就已心中有数，事情成败自有天命。不得成功是注定命数，我们就不会患得患失。
理解的范围有多大，就在多大的范围内有控制后果的力量
老子和庄子最为人所熟知的理论是：“道”。
但是除这个外，老子还讲“袭明”，想要得些东西，就要从其反面开始；想要保持什么东西，就要在其中容纳一些与它相反的东西。谁若想变强，就必须从感到他弱开始。“袭明”其实就是西方的辩证法思想。
但比之“袭明”更让人尤启发的理论是“以理化情”
“以理化情”指别人感到哀伤的范围就是他受苦的范围，这种感情造成的痛苦，可以通过理解的力量化解。比如：下雨天不能出门，小孩子会生气，大人就不会生气，因为大人能理解。又例如：孩子长大了有自己的想法，要做自己喜欢的事，但是这件事情并不是父母喜欢的事。有的父母能接受，因为孩子是独立的个人，长大必然会有自己的想法，他们可以理解。但是有的父母就会生气，他们就不能理解这一点。
所以庄子说，心灵理解万物的必然性，理解的范围有多大，它就在多大的范围内有更大的力量控制后果，而不为它们受苦而能享受灵魂的和平。
一直反思是好事吗？
这里的一直反思是指只停留在对反思的思想做努力的基础之上，比如名家和道家。名家最著名的是“白马非马”。“白马非马”理论的创始人是公孙龙，传说公孙龙骑着一匹白马要过城门，但是城内有规定，马不能入城，公孙龙就对守城士兵说，“白马非马“，于是就骑着马过去了。“白马非马“是因为”白“是一种颜色，”马“是一种动物，白马是”颜色+动物“，所以不是马。这话辩论起来好像是有几分道理，但是很显然大部分人都知道这是一件很可笑的事情，因为常识告诉我们白马也是马。
而墨家就是很好的利用常识和行动对抗“名“家的人。墨家认为人有认识能力不意味着就有认识知识。只有认识能力接触了认识对象，得到形象，才能成为知识。
墨家的常识和行动的观点有点接近于马克思的实践观点。这种实践的观念很好的解决了名家诡辩论带来的不利影响。
比如名家诡辩有过这样一个例子：一大户人家的孩子溺水而亡，需要找打捞人打捞尸体，但是因为价钱没谈好，打捞人不愿意去。一段时间过去后，大户人家没来找打捞人，打捞人着急了，就去找本城有名的讼师，讼师告诉他：“他们不找你，找谁呢？回家等着吧“后来，大户人家也着急了，过来问讼师，讼师一样回答说：” 他不找你，找谁呢？回家等着吧“。
最后什么问题也没有解决。
而墨家主张的常识、常规的朴素实在论就很好的解决了这一问题。
涅槃是什么？
佛学上所讲的涅槃是个人与宇宙的心的同一。佛学说宇宙的一切事物都是心的表现，所以是虚幻的，暂时的，可是物质的个人还是贪念他们。这种根本的无知佛学称为“无明”。无明生贪嗔痴恋，对于生的贪恋，个人就陷入永恒的生死轮回，万劫不复。而人如果能够摆脱贪嗔痴恋就可以从轮回中解脱出来，获得涅槃。
佛学是在儒家、道家、墨家、名家之后发展起来的，即便佛学传入进来之后对中国产生了大范围的影响，但是仍然不能和儒家、道家对中国的影响同日而语。
新儒家的“理”学和“心”学
程颢和朱熹“理”学一方面将的是人与万物合一的道理，他需要做的一切，不过是把这个道理放在心中，做起事来诚实地聚精会神地遵循这个道理；另一方面讲究的是世界万物有其内在的道理，事物有不同种类因为其聚集的理不一样，花有花聚集的理，叶有叶聚集的理。
同时，新儒家处理情感的方式和庄子的“以理化情”的方式相似，强调不要将情感与自我联系起来。
这里最出名的一个例子是孔子最爱的徒弟颜回。颜回被认为孔子的大徒弟最有意义的品质就是“不迁怒”。一个人发怒的时候，往往骂人摔东西，而这些东西和人往往和生气的这件事并没有关系。这就是迁怒，迁怒会使人生出许多无谓的坏情绪，而不把情感和自我联系起来，就能很好的化解这一点，这和庄子的“以理化情“如出一辙。
关于颜回的不迁怒品质，比喻正如一面镜子，快乐来时它就照见快乐，哀伤来时它就照见哀伤。
就如此前伊能静说到自己很珍惜的一句话：“眼前人宜喜宜嗔，送她好风好水，让她好花生长。”就是说身边的人有时伤心有时开心，你在旁边看到了，只陪伴左右，然他自己去体会。
这时陪伴在身边的人充当的就是一面镜子，照见另一人的喜怒哀乐，但不受其影响。
王阳明“心“学讲”致良知“，就是内心的的良知会告诉我们什么该做什么不该做，但是他的心学只告诉我们该做什么，而没有告诉我们怎么去做。