·小时候老师常常要我们成为一位有德之人，可是可是……《道德可以建立吗？》如果道德可以建立的话，那我们又该怎么做？总而言之，快快抛开那些让人晕头转向的道德教科书，来面对有趣的难题，一起来燃烧大脑、唤醒你的哲学小宇宙吧！
我们怎么会倾向于用好与坏、正当与不正当这样的字眼，来评论别人的行为，而这些行为往往和我们没有直接的关系？我们这个物种，假设是由本质上很自私、最关心自身物质幸福的个体所组成，那么要怎样解释，我们所表现出的利他、好心或慷慨的行动并不属于特例？
人类的道德，到底从哪里来？
对于这些问题，有些传统的回答指向社会学习中奖惩的力量，有些则指向「与生俱来的道德感」或「道德本能」的存在1。
一、学来的道德
如果我们以道德用语评论他人，并且能在行动上合乎道德，完全是因为我们从很小的时候开始，就受到训练要这么做，而且是因为有些制度安排了一些方法，强迫我们一直这么做2。
二、与生俱来的道德
如果我们以道德用语评论他人，并且能在行动上合乎道德，那是因为我们天生具有某些道德能力，它在我们出生后很快就会表现出来。我们可以说是经过设定，要用道德的字眼评论他人，并时常表现出利他或好心的行为，这么做也许是由于这些行为对我们这个物种有种种好处3。
上述第二个假设属于「自然主义」（与「文化主义」形成对比），是目前引起最多讨论的假设。
通过奖惩的社会制约理论，又称「行为主义」。我必须指出，它在人文科学的所有领域中都有点被打入冷宫。针对这类理论的反击，在语言学的领域最见成效。很多语言学家承认，在母语学习上有许多难以解释的问题。确实，儿童没有经过旁人有系统地教导，最后也能掌握母语的使用，有能力说出无数自己从来没听过的语句，也不会有文法上的错误。
对这个现象所能找到最好的解释，似乎是说所有人类都天生具备了语言能力，能让他们从接收到的少量信息中，重新组建出整个语言。
在道德的领域中，相同类型的假设看来也占有一席之地。
我们具有天生的语言能力，能够说出从来没有经过有系统地学习的语言；同样地，我们也具有天生的道德能力，即使没有经过旁人有系统地教导，也能知道什么是好的或坏的、正当或不正当的4。就算是婴儿，在看到他人受苦的场景时，也会表现出不舒服的反应，或是儿童，不论他们接受的是哪种教育，面对不公正的行为，也会有类似的反应。这些事实支持了这个假设5。
就算是婴儿，在看到他人受苦的场景时，也会表现出不舒服的反应。图／giphy
这种所谓「道德感」〔译注：或称「道德情操」〕的理论（早在十八世纪便获得苏格兰哲学家的支持），并没有指出人类天生就很「善良」。该理论也完全接受，除了好心或「亲社会」的倾向与生俱来之外，其他破坏性与「反社会」的倾向也是与生俱来6。它只明确表示人类不用经过学习，生性就倾向于以道德的眼光评论他人的行为，而且他们「亲社会」或「合乎道德」的行为（利他、慷慨等等），不是什么特殊的表现。这只能代表人类「天生有道德」。
有些学者认为所谓「人类心智模块」的理论，也许可以让天然道德观的想法，拥有稳固的科学基础。
然而佛德（Jerry Fodor）并不这么想。他为了使模块的观念有足够明确的内容，付出很多心力7。在他看来，道德模块的观念不过是个隐喻，很有吸引力，但没有任何科学意义。
为什么？
特殊化的心理机制，「模块」真有这么神奇？
佛德表示，模块是高度特殊化的心理机制，组织起来用最有效率的方式处理某些特定的问题：辨识形状、声音、气味、颜色、物体的质地或滋味，将声流切割成单字与句子等等8。
模块的运作如同反射作用：无意识、快速，独立于我们的意识与意志之外。我们可以清楚识别它的生理基础，当这个基础被摧毁时，模块就停止运作（想一想视觉是怎么回事）。它不会受到信念或知识的渗透。至少这是我们从某些知觉层面的错觉之所以存在所得出的结论。即使我们知道两条线的长度相等，但要是它们的末端各具有方向相反的箭头，我们还是会看见某一条线比另一条长（称为「慕勒——莱尔错觉」〔Mller-Lyer illusion〕）。
慕勒——莱尔错觉。图／By Fibonacci –Own work, CC BY-SA 3.0, wikimedia commons
对佛德来说，真正的、唯一能符合所有标准的模块部署（dispositif），是感官知觉的部署。大体而言，它涉及我们的五个感官与语言的自动译码系统。
思想不是、也不能形成模块，因为在思考的活动中，必须纳入我们的信念，而不是把信念隔离在外。这个过程不见得很迅速，完全算不上是无意识，在大脑中也没有清楚的负责部位。佛德认为这就是为什么没有严格意义上的认知模块。思考的活动是某种全面的智力活动，遍及所有的领域，并不是来自具有特定目标的笨模块，呆板地完成早就被设定好的任务9。
总的来说，佛德绝不同意「模块宏」的理论，尤其是斯波伯（Dan Sperber）支持的有关人类心灵的构想，后者接受人类有无限数量模块存在的理论，各种形式都有，并具有各种功能，感觉的、认知的、道德的或其他种类10。
佛德还嘲笑所谓「骗徒侦测模块」11，同时明确排除了道德模块的存在可能。
我们的脑袋里是否真有「骗徒侦测」的道德模块12？
心理学家科斯米德丝（Leda Cosmides）与人类学家托比（John Tooby）从某些实验研究得出结论，表示我们的心灵中自然配备了某个系统，它可以让我们快速、自然而然、几乎是无意识地，侦测出哪个人在人际合作中不值得信赖。这就是他们所说的「骗徒侦测模块」13。
他们的出发点是著名心理实验「选卡片」，华生（Peter Wason）在 1966 年提出实验14。
这个实验的目的其实不是很清楚，但大家已经习惯说它是要检验我们对「若 P 则 Q」这种条件推理的掌握能力，或是检验我们能否选出最佳假设的「波普尔」能力〔译注：哲学家波普尔（Karl Popper）提出否证论（falsificationism），认为一切从经验得来的假说、命题和理论必须逻辑上容许反例的存在才是科学的〕15。
接受实验的对象假定都很「聪明」（例如大学一、二年级的学生）。他们必须面对四张卡片，每张卡有一面是数字，另一面是字母，如下图：
主持者会宣布：
「你的面前有四张卡片，它们一面是数字，另一面是字母。若卡的一面是 D，则另一面是 3。你必须翻开哪几张卡片才能验证这个规则正不正确？」
爱好逻辑学的人士可以指出，只要知道条件连接词「如果……则」的真值表就能得到正确答案。是的，这里的任务在于考虑：「如果 D 则 3」对所有这些卡片来说是不是都正确？一般的运用方式是思考每一条推理是不是遵守条件连接词「如果……则」的真值表。这个表显示该条件句只有在一个情况下是假的：当前件为真，而后件为假（也就是说真值表上的 P 为真而 Q 为假）。
下面是条件连接词「如果……则」（它的象征符号为「→」）的真值表：
为了让你对这个表的正确性有具体的想法，请看这个例子。我朋友说：「如果你经过卖烟的店，帮我买包烟。」我答应了。
（1）如果我经过卖烟的店（P 为真），而且我买了烟（Q 为真），好得很。
（2）如果我没经过卖烟的店（P 为假），而且我也没买烟（Q 为假），没问题。
（3）如果我没经过卖烟的店（P 为假），但我还是买了烟（Q 为真），我朋友不会怪我！
（4）不过现在假设我经过卖烟的店（P 为真），而且我没有买烟（Q 为假）。我朋友就会怪我说话不算话。「你经过卖烟的店，可是你没有买烟。为什么？」
事实上，那是四个情形中，唯一他能理直气壮责备我的处境，让我非得解释一番不可。
让我们回到选卡片的游戏吧。
爱好逻辑学的人士应该会这么想：「为了知道有没有遵守『若 P 则 Q』的规定，只要检查没有任何状况是 P 为真（有 D）而 Q 为假（没有 3）就行了。所以不用翻开有 3 的卡片（Q 为真），不用翻开有 F 的卡片（P 为假）。只要翻开有 D 和有 7 的卡即可。如果 D 的背面不是 3，或 7 的背面是 D，那么这些卡片就不能证实『如果 D 则 3』。」
看起来好简单！
完全没有想象中简单！图／giphy
可是实验结果奇惨无比。失败的比率很可观16！
接受实验的对象，尽管在学校修过逻辑课程，但几乎全都选了 D 卡，或是 D 卡与 3 卡，而应该选择的却是 D 和 7。大家可能会想，要是能表达得更具体，使用一般人比较熟悉的例子，结果应该会比较好。可是具体的表达方式也改变不了结果。当实验叙述换成「去国家体育场」和「坐郊区快车」时，失败的比率还是一样高。
对于规范，我们好像比较敏感
然而，当任务的表达方式使用允许或禁止的字眼，结果有明显的改善。例如：「我们想知道在这家咖啡店，大家有没有遵守十八岁以下禁止喝啤酒的规定。」
当任务的表达方式使用允许或禁止的字眼，结果有明显的改善。图／By Clker-Free-Vector
第一张卡是「二十五岁」，第二张「可口可乐」，第三张「十六岁」，第四张「啤酒」。
近百分之七十五的实验对象选出了正确的卡片：「十六岁」（为了检查背面是不是「啤酒」），以及「啤酒」（为了检查背面是不是「十六岁」）17。
另一方面，当我们用承诺或社会交换的字眼，结果也很好：「我那篇关于模块宏的论文，如果你能给我一个好点子，我就请你吃大麦克。」18
总之，当任务以描述的字眼表达时，实验对象的表现很差；要是以义务性的字眼表达，表现就很棒。
怎么解释这种结果？科斯米德丝认为答案很明显，是演化心理学掌握了关键：我们有侦测「骗徒」的模块，意思是指那些想要从人际合作中享受好处，又不奉献一己心力的人（想一想大家去野餐都会避免邀请的那些人，他们来时两手空空，还把三明治一扫而光）19。正因为我们有这样的模块，所以选卡片的游戏内容与义务有关时，我们才会表现得又好又迅速。该理论还说，今天我们之所以具有这个模块，是由于它对我们的祖先而言非常实用，他们需要迅速辨认谁是人际合作中不应该信赖的人。
这个解释至少招来了两点批评：
1.假定我们对义务性条件句的掌握能力，足以证明我们有叫做「骗徒侦测」的模块，那么依此类推，我们对描述条件句的掌握能力，代表我们不具有古典逻辑的模块。这表示我们的心智运作并没有完全模块化。或许会有佛德式的「中央」系统。这正是模块宏之友想否认的一点。
2.根据佛德的说法，外围系统要能迅速、自动地运作，唯一的条件是，它只对特定类别的刺激（stimuli）有感觉（例如语言的声音，可以将声流切割成句子的模块）。至于骗徒侦测模块，刺激它的是什么？应该会涉及某种社会交换，但似乎必须具有筛选的滤网，从所有可以观察到的人类行为中，筛选出具社会交换性质的行为。这样的滤网是否也是模块？如果它不是模块，侦测骗徒的过程就不是完全的模块化，或者说不是从头到尾整个过程都是模块化。然而这张滤网不能藉由定义来让它模块化，因为它的任务是一般性的：从整体论的取向去筛选原始讯息，而不是产生这些讯息20。
围绕模块所进行的争论，是否只属于用字上的争辩？
据我所知，没有任何心理学家给模块宏做出严格的定义。捍卫它的权威人士认为，只要具备一定程度的功能特殊性就足以合理讨论「模块」21。他们通常会建议削弱佛德对模块的辨认标准，因为他们认为这些标准过于严苛。
不过，如果成为模块不用满足佛德所有的标准，如果具有某种程度的功能特殊性就足以合理称为「模块」，那么，当然，什么事都可以看成是模块，那是佛德绝对不会接受的说法！
由于对模块并没有共同认可的辨认标准，我看不出模块宏的拥护者与反对者双方之间的冲突要怎样才能化解。基本上，模块问题引起的争吵，不少是因为反对佛德的人士在面对这些模块的判定标准时，表现出摆荡不定的矛盾态度。有时他们承认佛德的标准有理，认为中央系统以这些标准来看，只有某些部分是模块化的。有时他们质疑这些标准，说中央系统是模块化的，但「模块化」的定义比较宽松。
道德本能难道并不存在？
有些学者希望藉由道德模块的存在，为道德感理论辩护，目的是重建这个理论；其中，海特属于斗志最高昂的学者之一22。他不同意给予模块严格的定义。他不认为任何心理运作都必须表现出佛德给出的所有模块标准，才能称为模块。
不需要对模块提出严格要求的这一点，我个人并不反对，但我觉得，如果按照海特的构想，很难在道德反应的两个部分之间做出精确的区别，一边可以称作「自发性」的部分，另一边是学来的或经过思考的部分。确实，对于比较不严格的模块构想，我们完全可以构思出一些部署，它们不像感官部署那么难以让信念或知识渗入，但在功能上又足够特殊化，可以被视为模块。
然而一个不怎么严格的模块构想，是否还可以在我们的道德反应中，区别出什么是来自道德直觉的反应，什么是有条理的道德思考结果？如果道德模块的运作和感官模块不一样，也就是说它不是自主发生，而且不是完全独立于信念与理性之外，那么在面对假定为道德反应时，我们要怎么区别直觉的部分，以及来自学习与思考的部分？
而且，如果不可能区别道德判断的这两个面向，又怎么证明我们的某些道德反应是自然的、与生俱来的和本能的？