柏拉图：灵魂一旦获得了独立，就不再迷路（黑白先生）
柏拉图在《斐多篇》里说，“当灵魂自我反省的时候，它穿越多样性而进入纯粹、 永久、不朽、不变的领域，这些事与灵魂的本性是相近的，灵魂一旦获得了独立，摆脱了障碍，它就不再迷路。”从哲学层面来说，人都是孤独的。或者说，任何一个真正成熟的、有思想的、有灵魂的成年人，都会觉得孤独。但我认为这个孤独并不坏，因为可以给自己一种很独立、很自由的感觉，就像叔本华说的，只有当一个人独处的时候，他才可以完全成为自己。
孤独是一种自我沉浸，审视内心，获得灵魂升华的方式，任何一颗心灵的成熟，都必须经过寂寞的洗礼和孤独的磨炼。可是，世上最糟糕的感受，就是不得不怀疑先前深信不疑的东西。这种否定和颠覆会让我们失去精神和思考的支点，在一个很长的过程中我们将迷惘和不知所措… 但是，灵魂一旦获得了独立，摆脱了障碍，就永远不会再迷路。在绝对、永久、单一的王国里停留。灵魂的这种状态我们称之为“智慧”。（柏拉图语）
国人的群体意识，让我们相较于西方人更害怕孤独，更希望获得别人的认可，以便混迹于芸芰众生之中求活。群体意识是造成奴性的根本原因，这种依附于他人存活的特征，让我们更加害怕面对死亡，所以我们的家庭亲情在这样的意识下显得特别重要，这本身是一种绑架和侵犯个体自由的行为，我们却称为美德。
国人所谓的美德，比如吃苦耐劳、任劳任怨、无怨无悔、不如说成是受虐与被虐，奴役与被奴役比较恰当。我们每一个灵魂来到这个世界上，其实都是相对独立的，都有获得幸福的权利，没有人规定我们必须为谁而牺牲。“有依赖，就不可能有爱。”这是克里希那穆提在《爱与寂寞》里说的一句话，爱，只存在于两个独立而高尚的灵魂之间。绝大多数国人不懂爱，就是因为他们既不独立，也不高尚。甚至还恐惧和逃避独立，鄙弃和厌恶高尚。喜欢和习惯依赖，选择和甘愿堕落。国人在进入婚姻和家庭就变成了夫妻之间的权力争夺和服从关系，总要分出个到底谁当家，到底谁说了算的高低上下。男人要么怕老婆要么换老婆，女人要么是霸气的大女人要么是小鸟依人的小女人，平等、独立和爱已经躲得远远的。
国人从来都没能认识自己应该有独立的人格，一直以来以为每个人都需要依附某个权威才能生活。但是政治上的自由是社会性的，是一种外在自由。对于人来说，还有个内在自由问题。内在自由比外在自由更不易获得，它意味着成为独立的人格，而不是一个依附性无灵魂的社会赘余。只有有了内在的自由，人才能够拥有运用外在自由的能力，否则就会如弗洛姆所说的——从自由中逃向束缚以求得生命的归宿和固着感。
所以说，人的灵魂不独立，就需要寄托或者说寄生，哪怕是依附于一株即将枯死的老树。今天的礼崩乐坏、道德沦丧正是因为几千年的枯树已然倾覆而导致的。那么，当代知识分子的使命，是把这株枯树重新扶起来，给它安上塑料做的枝叶和嫩芽呢，还是给国人的灵魂注入真正的活力，让它能够立足于现实生活自身的根基？
目前的中国，经济发展水平一日千里，科技越来越进步。那么真正缺什么？我觉得，缺少的是：独立的思维、健全的灵魂。没有独立的思维，就谈不上法治、公平管理等等也是枉然；没有健全的灵魂，谈什么信仰、同情心、公益就是缘木求鱼。在目前中国最当务之急是从教育本身的出发点、方式方法改革。
几千年来，国人一直缺乏真正的教育。其实不是中国人素质低，而是素质低的人霸占着中国，并逼迫和教育其他中国人必须比他们更低，而绝不允许高过他们。 不希望其国人能独立思考，只希望他们刚好够聪明去开动机器，而又刚好笨到去接受现实。“教育的目的是让学生摆脱现实的奴役，而非适应现实”，这是西塞罗的名言。
人在社会上生活，当然有适应现实的必要，但这不该是教育的主要目的。学习是为了发展个人内在的精神能力，从而在外部现实面前获得自由。正是凭借这种内在自由，这种独立人格和独立思考的能力，那些优秀的灵魂和头脑才能改变世界，否则只会人云亦云的跟在别人屁股后面模仿。
一所好的大学在于有自己独特的灵魂，这就是独立的思考、自由的表达。大学教育的根本目的是“把有依赖性的年轻人培养成为有智慧的成年人”。哈佛的校训是，让你与柏拉图为友，让你与亚里士多德为友，重要的，让你与真理为友，这就是哈佛的精神；耶鲁大学的校训是“真理和光明”；斯坦佛大学的校训是“愿学术自由之风劲吹”；早稻田大学则是：学问独立，培养模范国民。
最后总结：人一生都需要解放自己。经济独立的生活，然后获得身体自由；明确人生意义，获得精神自由；了悟情感的核心需求，获得灵魂自由。