1、
人须在事上磨。
王阳明说：夫学、问、思、辨，皆所以为学，未有学而不行者也。
意思是，学习、询问、思考、分辨，这些都是为了学习某一件事，而要掌握这件事，光学不做是不可能的。
王阳明从小就立志做圣人，他的父亲听说这件事之后觉得他是狂妄自大，但是王阳明却从立定志向之后，就一直在行动的路上，他处处寻师访友，学习做圣人的法门，虽然屡试屡败，但是他却一直在不停地尝试。
为了验证“格物致知”的道理，他特地跑去格竹子，虽然没有格出什么道理，而且还大病了一场，但是他却也因此知道了通过外物寻找“理”是行不通的，这对他后来开创心学，不可谓不重要。
正所谓，吃了梨子才知是酸是甜，穿上鞋子才知哪里夹脚。
只有先行动起来，才能发现有哪些问题，边行动边思考，才能不断前进。
等“绝对正确”，不如边走边改
王阳明的弟子寻求大道的时候，常另辟蹊径去读一些杂书，和圣人之道无关的书籍。王阳明却只是对他们说，将来你们自然会发现圣人之道的妙处，那时候，自然就会去看圣人之书了。所以，王阳明对弟子看杂书，鬼神志怪之类的书籍从来不加以纠正。
王阳明认为，人只有经历了错误，走回正轨的时候，心里才更通透，之前对圣人之道越隔膜，认识到错误之后，就对圣人之道越亲近。
这个世界上没有白费的功夫，哪怕是走错了路，那也是收获。
最怕的就是瞻前顾后，小心谨慎，什么也不敢做。
这样才真的失去了获得真理的机会。
等风来，不如追风去。无势可以造势，不要等；事情出现恶化的迹象也不要等，抓紧治理，别拖沓；事情哪怕做错了也不要紧，错误也是收获，总比不做强。
陶渊明有首诗，“盛年不重来，一日难再晨。及时当勉励，岁月不待人。”
知和行有着很大的分别，只有去做了，才能真正知道它的意义，不要等自己老去的时候，才发现自己有很多事情没有做，徒留遗憾，岂不伤悲。
等风来，不如追风去。勇敢去追，勇敢去尝试，你将在行动中，开辟人生的新天地。
考虑一千次，不如去做一次，犹豫一万次，不如去实践一次。做，还有成功的机会，而不做，却是一点机会也没有。
不要想太多，先行动起来，纵然华丽的跌倒，也胜过无谓的徘徊。
事上磨炼，修心至要，
王阳明说：“人须在事上磨练，做功夫，乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。”
人只有在磨练中才能成才，只有在逆境中才能成熟，这就是在事上磨练的含义，也就是要培养活智慧，而不做死学问。
真学问，称之为“学道”，即“坐而论道，起而行之”，也就是王阳明说的“知行合一”。
王阳明的“心学”常常被误以为是专在心里空想，实际上王阳明一再告诫弟子，别悬空虚想，要在事上磨练。
事上磨练，通俗地说，就是要参与社会实践，在纷繁复杂的具体事务中锻炼自己的心理素质，做到动静皆定。
以此沉着冷静，正确应对，最后就进入“不动心”境界。
事上磨练，造强大内心，
民间有句俗语说，“不受烟火不成神，不受折磨不成人”，不经事，不经磨练成不了有担当的人。
王阳明说：“变化气质，居常无所见，惟当利害、经变故、遭屈辱，平时愤怒者，到此能不愤怒；忧惶失措者，到此能不忧惶失措，始是能有着力处，亦便是用力处。”
在人生遭遇骤变打击之时，能做方寸不乱，需要的是大智慧。
在重大的挫折和打击面前，保持住一颗平常心，并能够把命运的迎头痛击当作磨练心性、超越自我的大好机会，才能动心忍性，意志坚强，使自己的人生境界不断提高。
事上磨练尤重实践
王阳明早年推崇“静处体悟”，就是让人静坐，抛开一切思虑杂念，体认本心。
后来认识到一味强调静坐澄心，会产生各种弊病，容易使人“喜静厌动，流入枯槁之病”，甚至使人变成“沉空守寂”的“痴呆汉”，因此，他又强调“事上磨炼”，尤其重视实践。
王阳明说：“未有知而不行者，知而不行，只是未知。”
满口都是圣贤话语，却不去实践，这不是真正的“知”，同样熟读经典，不通实务，百无一用的书生，就算品德高尚，也不是真正的“知”。
王阳明一介文人，却能用兵如神，屡建奇功。其中一个原因是王阳明从来不是一个单纯的“读书人”，早年骑马射箭游塞外，二十六岁时苦读兵法，用果核排列成阵形进行演练，被人笑为是赵括“纸上谈兵”。
人生如粥，熬出至味人生如熬粥，有一首诗这样说：“人生好比粥一锅，煎熬滚煮耐琢磨。宜疾宜徐看火候，酸甜苦辣自张罗。”
一锅好粥，需要慢慢地熬，才能熬出最浓的滋味；人生如一锅粥，同样需要在时间的文火上慢慢地熬，当中因为融入了不同的心情，融入了不同的情感，就会熬出各种不同的味道。
这其中有甜有咸也有酸，当我们细细品味时，才能体会出那份平淡真实的悠然与优雅。
王阳明短短五十多年的生命历程中，既有思想建树，也有事功表现，他在书法、诗词、散文、哲学、军事、政治、教育等方面都取得了卓越的成就。
如果一个人能获得王阳明某个方面一半的成就，也很了不起。
我们做的事远远没有王阳明做的那么多、那么大，为什么天天还叫忙叫累？
今天的人们看上去忙忙碌碌，无论是身体，还是心灵，都时刻得不到休息，以至于许多人都迷失了自己，丧失了自我。
现代人无时无刻不处于一种焦虑、急躁、浮泛、灼热的状态之中，哪怕是有了闲暇时间，也要么不知道如何有效地支配，要么处于心绪烦乱、无所适从之中。
王阳明所做的事比我们多多了，却始终不忘修心养性，而且终日保持着一种悠然自在的心态，他的这种生活艺术，值得我们深入思考。
2、
有事专注于事
专注于事，实际就是专注于心。
一个人要想在工作中轻松高效地处理繁杂事务，不仅要养成一次只做一件事的习惯，还要有意识地训练一种高度的专注力，那就是：当他手上在做一件事的时候，心里就只有这件事，仿佛世界上也只剩这件事。
要有这种专注力，就要锻炼自己的心，然而平常我们的心散漫惯了，突然叫它集中起来，它就象猴子那样好动，古人称之为“心猿”。
王阳明举例说：“今人于吃饭时，虽然一事在前，其心常役役不宁，只缘此心忙惯了，所以收摄不住。”
现在有人在吃饭的时候，就眼前吃饭这一件事，他的心仍然不安宁，就是因为心散漫忙碌惯了，所以哪怕做一件小事，心也收不住。
心外无理，心外无事。做事就是用心。
有事的时候，心着于事务，即心事相合，即心之所之，专注于某一事物而不分心旁骛，王阳明做了一个很好的比喻，“持志如心痛，一心在痛上，岂有工夫说闲话、管闲事”。
王阳明又说，“人需在事上磨，方立得住，方能静亦定、动亦定。”
人在实践中，几经磨炼就有了定力，有定力才能处变不惊。
康有为说：“言心学者必能成事，而且是大事。”
心学是讲事功的学问，不是用来纸上谈兵的，由于心学博大精深，所以深悟心学的人能成大事。
3、
无事存心养性
在王阳明那里，心、性、天理、良知都是一个东西。
他曾经给门人讲了一位禅师的故事。这位禅师遇到弟子提问，就举起手中的拂尘作为回答。
有一天弟子把拂尘藏起来，又当面提问，想为难老师。禅师找不到拂尘，就直接把手举起来。
王阳明说，我的良知概念就是这个拂尘，别看我天天给你们举，其实它根本不重要。
从那以后，如果遇到门人弟子喜欢请教心、性、天理、良知这些概念之类的问题，王阳明便会开玩笑地说，我那柄拂尘在哪里啊？
知识传授根本不等于体验形成，所以王阳明坚决反对只在书本文字上讨论问题，认为那不过是“口耳之学”。
他的讲学过程就是帮助弟子们一个个“致良知”--学会在现实生活中判断是非，做出选择。
存心养性，简单的说就是加强自我修养。
王阳明认为，加强自我修养，存心养性，是为了致良知，发现良知。
存心养性，归根结底是让自己做好一个人，一个真正认识自己心性的成熟的人。
王阳明说：“事物之来，但尽吾心之良知以应之。”
虽然不管有事无事，都要做存心养性的工夫，但是只有在无事的时候多多“存心养性”，致良知，才能在有事的时候充分地“事上磨炼”。
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编辑：阳明学府整理