世间所有人追求的都是“有用”，做事情的时候一定要做对自己有益的事情，要有明显回报的事情才去做，否则嗤之以鼻，弃之不用。
交朋友也是这样，都是选一些对自己能产生利益的朋友，而不是选那些能够交心做自己的朋友，选择行业更是这样，目的也是为了有用，却从来没有考虑一个真正能够沉淀和自己喜欢的行业。
殊不知，当你在选择有用的这一个过程中，所束缚你的就是那些“有用”的利益，而你也被这些身外之物所束缚和羁绊。
在道家思想中，提出的无用即为大用，无为即为大为的道理，就是让我们以坦然的态度面对外在的事物，不被这些事物束缚和捆绑。
庄子曾经说了这样一句话：
众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。
圣人能够抛开自己的主观思想，抛开对于有用无用的辨别，而遵从一些有意义的事情。可是俗人则与之相反，俗人抛弃的是有意义的事情，追求的是“有用”的结局，但是最终的结果只会让自己背离根本。
有一天惠子对庄子说：“你的言论没有丝毫用处。”
庄子这个时候就说：“知道道理没有用，那我可以和你说说有用的道理，大地是不是特别广大，但是人只能踩在一小块地方，但是你要把脚下一小块的其他土地都往下深挖，一直挖到黄泉，人的四周就变成了深渊，那么自己脚下踩的这一块土地还有用吗？”
惠子这个时候无奈的摇摇头说：“那没用了。”
庄子就说：“那这就是无用即为有用的道理了。”
在惠子以及庄子的辩论之中，经常体现的是严密的逻辑思考和推理，内容也是相当精彩。
庄子倾斜于整体的自然角度，观察自然，并且提出的是道家清静无为的道理。
在这一段故事之中，惠子指出庄子所说的道理是空虚而无用的，而庄子就说“无用即为大用”。
我们用另外一种角度来看，所谓的“大用也是无用”，就如同生活中很多人所追求的名利富贵，看似有用，但是实则也是人生的拖累，也是无用的，并且是束缚的。
《菜根谭》之中说：宁守浑噩而黜聪明，留些正气还天地。宁谢纷华而甘澹泊，遗个清白在乾坤。
这句话的意思就是说：做人宁可保持淳朴自然的本性，抛弃机巧狡诈的聪明，也要留一些浩然正气给大自然。宁可谢绝富丽繁华的诱惑，甘心过着淡泊宁静的生活，也要留个清白的声名在世间。
世间能让一个人痛苦的根源，是因为外在的执念，能让一个人有得失之心的，是外在的荣辱。
而这一切都是因为他过于在意，越是在意的东西越能束缚你，越能让你产生情绪，而名利更是最大的祸害根源。
一个人不在乎名利，一切顺其自然，即便是没有大富大贵，但是能够摆脱外在的束缚，用无用的人生，过着最坦然的自己，活成最纯粹的样子。
没有任何把柄和执念，流于红尘，处理问题的时候能秉持正气，保持正心，没有贪图物质享受。和人相处的时候，能专注于修心和养生，这样的人生才是值得追求的。
文|国学书舍
看了这一篇章的智慧，您有什么不一样的感悟呢？