告子曰 ：“性，犹杞柳也，义，犹桊也 ；以人性为仁义，犹以杞柳为桊。”孟子曰 ：“子能顺杞柳之性而以为桊乎？将戕贼杞柳而后以桊也？如将戕贼杞柳而以为桊，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”
告子曰 ：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”
孟子曰 ：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡 ；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”
告子曰：“生之谓性。”孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？”
曰：“然。”“白羽之白也，犹白雪之白，白雪之白，犹白玉之白与？”
曰 ：“然。”“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？”
告子曰 ：“食色，性也。仁，内也，非外也 ；义，外也，非内也。”
孟子曰 ：“何以谓仁内义外也？”曰 ：“彼长而我长之，非有长于我也 ；犹彼白而我白之，从其白于外也，故谓之外也。”
曰 ：“异于白马之白也，无以异于白人之白也 ；不识长马之长也，无以异于长人之长与？且谓长者义乎？长之者义乎？”
曰 ：“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内。长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。”
曰 ：“耆秦人之炙，无以异于耆吾炙，夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外与？”
孟季子问公都子曰 ：“何以谓义内也？”曰 ：“行吾敬，故谓之内也。”
“乡人长于伯兄一岁，则谁敬？”
曰：“敬兄。”“酌则谁先？”
曰 ：“先酌乡人。”“所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也。”公都子不能答，以告孟子。
孟子曰 ：“敬叔父乎？敬弟乎？”
彼将曰 ： “敬叔父。”
曰 ：“弟为尸，则谁敬？”
彼将曰 ：“敬弟。”
子曰 ：“恶
在基敬叔父也？”
彼将曰 ：“在位故也。”
子亦曰 ：“在位故也。庸敬
在兄，斯须之敬在乡人。”
季子闻之，曰 ：“敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外，非由内也。”
公都子曰 ：“冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也？”
公都子曰 ：“告子曰 ：‘性无善无不善也。’或曰 ：‘性可以为善，可以为不善 ；是故文武兴，则民好善 ；幽厉兴，则民好暴。’或曰 ：‘有性善，有性不善 ；是故以尧为君而有象 ；以瞽瞍为父而有舜 ；以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干。’今曰 ：‘性善’，然则彼皆非与？”
孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之 ；羞恶之心，人皆有之 ；恭敬之心，人皆有之 ；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁 也 ；羞恶之心，义也 ；恭敬之心，礼也 ；是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，求则得之，舍则失之。或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰 ：‘天生蒸民，有物有则。民之秉夷，好是懿德。’孔子曰 ：‘为此诗者，其 知道乎！故有物必则 ；民之秉夷也，故好是懿德’。”
孟子曰 ：“富岁子弟多赖 ；凶岁子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麦，播种而之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆孰矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养、人事之不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人，与我同类者。故龙子曰 ：‘不知足而为屦，我知其不为蒉也。’屦之相似，天下之足同也。口之于味，有同耆也 ；易牙，先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。故曰，口之于味也，有同耆焉 ；耳之于声也，有同听焉 ； 目之于色也，有同美焉，至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理、义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”
孟子曰 ：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。
梏之反复，则其夜气不足以存 ；夜不足以存，则其违禽兽不远矣。
人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长 ；苟失其养，无物不消。孔子曰 ：‘操则存，舍则亡 ；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”
孟子曰 ：“无或乎王之不智也。虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之为数，小数也 ；不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣，为是其智弗若与？曰 ：非然也。”
孟子曰 ：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也 ；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也 ；二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也 ；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也，是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有 是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死，呼尔而与之，行道之人弗受 ；蹴尔而与之，乞人不屑也 ；万钟不辩礼义而受之。万钟于我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之 ；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之 ；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎？此之谓失其本心。”
孟子曰 ：“仁，人心也 ；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之 ；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”
孟子曰 ：“今有无名之指，屈而不信，非疾痛害事也。如有能信之者，同不远秦、楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶，此之谓不知类也。”
孟子曰 ：“拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也。”
孟子曰 ：“人之于身也，兼所受。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尽寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧槚，状其棘，则为贱场师焉。养其一指，而失其肩背，而不知也，则为狼疾人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉？”
公都子问曰 ：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”
孟子曰 ：“从其大体为大人，从其小体为小人。”
曰 ：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”
曰 ：“耳目之官，不思而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。
孟子曰 ：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也 ；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵 ；即得人爵而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”
孟子曰 ：“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。《诗》云 ：‘既醉以酒，既饱以德。’言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也 ；令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。”
孟子曰 ：“仁之胜不仁也，犹水之胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也 ；不熄，则谓之水不胜火，此又与于不仁之甚者也，亦终必亡而已矣。”
孟子曰 ：“五谷者，种之美者也 ；苟为不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣。”
孟子曰 ：“羿之教人射，必志于彀 ；学者亦必志于彀。大匠诲人必以规矩，学者亦必以规矩。”