大学是四书之一,原是 中的一篇_谁把大学列为四书之首

作者：高振凱 中国孔子网【原创】栏目独家发布

《大学》之止于至善

【原文】

《诗》云：“穆穆文王，于缉熙敬业。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交止于信。

【译文】

《诗经》说：“品德高尚的文王啊，为人光明磊落，做事始终庄重谨慎。”做国君的，要做到仁爱；做臣子的，要做到恭敬；做儿子的，要做到孝顺；做父亲的，要做到慈爱；与他人交往，要做到讲信用。

【解读】

这节文章的核心思想是讲处世为人当遵守尊卑有别，长幼有序的人伦道德，力求做到安分守己，止于至善。

［穆穆文王，于缉熙敬业］

以《诗经》中如此所言来看，是赞称周文王伟大高尚。周文王居于方圆百里弹丸之地，由于宅心仁厚，“以不忍人之心，施不仁人之政”获得天下仁人贤士诚心辅佐。周文王当自己获得天下三分有其二的时候，为了天下统一大局，他还仍然臣服于无道的商纣王，被誉为以忠事主，以强服弱之圣贤，表现出他那超凡的光明磊落与伟大。

此节论述其实讲的就是《大学》施教之三纲中之一“止于至善”的原则，与处世为人之道。“止于至善”中的“止于”是说人生在世人人都有自己的立足定位，或者说是个人在社会中的职责与身份。“至善”其本义在于身处自己名副其实的工作岗位上，思不出其外的做好自己份内的事情，与应尽的责任。为人之君能做到止于至善，为人之臣能做到止于至善，为人之父能做到止于至善，为人之子能做到止于至善，对百姓能做到止于至善，社会才能井井有条，相安无事，和谐太平。孟子说：“方圆，规短之至也，圣人，人伦之至也”讲的正是这个道理。

［为人之君止于仁，为人之臣止于敬，为人之子止于孝，为人之父止于慈，与国人交往止于信］

以这段论述来看，正好契合了施教三纲之一的“止于至善”处世为人，安身立命之道。这段论述当属德政礼制的基本伦礼框架。如此的伦礼关系十分恰当的契合中庸之规则，君与臣，父与子的伦礼关系都是处于相互约束，不偏不倚，礼尚往来相互共享，无过无不及而恰到好处。

止于至善，在于君臣，父子都处于互相制约平衡状态之中。令人所遗憾的是一提起君臣伦礼关系，有些人想到的是忠君与专权，君叫臣死臣不能活；一提到父子伦礼关系，就会联想到孝顺与封建，父叫子死子就得死。如此知其而不知其所以，偏倚偏向的思想意识，造成了对亲切平衡，礼尚往来相互共享的君臣、父子“致中和”的伦礼道德，产生疑惑与误解。致使君臣，父子关系令人感到恐惧甚至厌恶。如此偏倚的思想观念应当得以纠正，用正确的“中和之道”相互约制，礼尚往来上下共享的人伦观念，来认识亲切宜人的伦礼道德，才是正道。

君仁爱，臣恭敬。父慈爱，子孝顺，兄弟亲爱，夫妇有别，与人诚信，这都属于“中和之道”互相平衡，互相制约的关系，是礼尚往来互相共享的亲情关系。如果偏倚的来理解，就破坏了君臣、父子、兄弟、夫妻、民众之间的道德平衡，就会丧失了源本的和谐亲情感。这就会使美好的人伦道德变成了只知居下“忠孝”却不知居上“仁慈”致使美好的君臣，父子亲切关系变成了专权自用而令人厌恶。

什么叫“中和之道”？《中庸》中说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”以《中庸》如此之论述来解读“为人君止于仁，为人臣止于敬；为人父止于慈，为人子止于孝”正好相契合。君仁臣敬，父慈子孝，这才算是达到了“致中和”礼尚往来上下共享。如果用“中和之道”解读君臣，父子，兄弟、夫妻、群众关系，都是处于相互制约，平衡稳定状态。如果人为的破坏了这个平衡稳定状态，理所当然的就会变成了君不仁；臣不敬。父不慈；子不孝。兄不亲，弟不爱。夫不诚；妻不信，你欺我，我诈你了。由此可鉴，礼制是遵“中和之道”而建立。唯有做到君臣、父子、夫妻、群众“致中和”才能互相制约平衡稳定，礼尚往来上下共享。

孟子说：“君之视臣如手足，则臣视君如心腹；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如草芥，则臣视君如寇仇。”（《孟子·离娄下》），又如：“乐只君子，民之父母”（《诗经》）又如：“上好礼，则民易使矣”（《论语·宪问》）又如：“好民之所好，恶民之所恶，民之父母”（《大学》）如此诸如此类之引句都与为人之君止于仁，为人之臣止于忠的互相制约关系相契合。反其道而行，为人之君对臣不仁，为人之臣对君不忠，说明了君臣关系是相互制约，共同遵守的平衡制度。

礼制，是遵中庸“致中和”上下左右逢其和的制度，是将心比心，推己及人的制度。绝对不存在君叫臣死，臣就死，父叫子亡，子不能活，如此偏极不契合人善本天性之观念。

君仁臣忠，父慈子孝，是互相制约中庸道德之理论。中庸之道其宗旨就是处世为人要做到立中位不偏不倚，无过无不及，力求左右上下逢和，才算中庸恰到好处。儒家一贯认为，对待天下万事万物，唯有遵守中庸而行，才能致使事物处于平衡稳定状态，上下左右逢其和。天下万事万物产生、发展、变化唯“致中和”才是善终。故此，儒家称中庸之道是亲人不远人之道。

孔夫子说：“君子中庸而时中”（《中庸》）说的是君子做什么事情也是立足于正中，来权衡事物之利与弊，使事物保持平衡稳定，慎防由于偏倚造成物极必反的产生。个人欲图某种利益，要想到彼此是否受损害；个人身处安全，要想到彼此有没有危险；个人想获得快乐，要想到彼此是否因自己高兴而感到痛苦，等等诸如此类都是“君子中庸而时中”的道德观念。

“为人之君止于仁；为人之臣止于敬；为人之父止于慈；为人之子止于孝；与国人交而止于信。”如此伦礼框架与“中和之道”一脉相承。如果我们只知道臣忠而不知君仁，只知道子孝不知父慈，这才正是小人违背中庸之道的偏极观念。

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