圣人常顺时而动，智者必因机而发。懂得顺天应人，学会顺时顺势，是安身立命之本。人人都图“顺”，但顺不在天，不在神，不在卦，其实就在于我们自己。一个人一生要修持这三顺：“心顺、言顺、行顺”便会一顺百顺！
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心顺：宠辱不惊
古人说：人生在世，不如意事十之八九。面对这些不顺心的人与事，不同的态度，往往会是不同的结果。控制好自己的内心，把控好自己的情绪，直接影响到人的幸福指数，也关乎生命的品质。
《道德经》言：“宠辱若惊，贵大患若身。”意思是：对于外在的恩宠或侮辱看得过重，就好像受到惊恐，把大灾祸引到自己身上一样。得到恩宠或侮辱惊恐万分，失去恩宠或侮辱也惊恐万分。
这就是“宠辱若惊”老子告诫我们要宠辱不惊，顺境时不要惊喜发狂，遭侮辱时不要恐惧发怒，只有懂得与天地和顺的人，才会活的游刃有余，达到宠辱不惊，始终如一的“心顺”境界。
唐朝武则天的时代，有一个叫娄师德的宰相就具备这种境界。曾经有人骂他“畜生不如”，他置之不理。因为体型巨大，别人经常取笑他“土包子”走路慢。他就自我解嘲“我不算土包子，谁算呢？”
弟弟升职了，他对弟弟说：“我们兄弟俩，一个宰相一个刺史，肯定要遭人妒忌。不和人正面冲突，要是人家把唾沫吐到脸上，我们不是擦干走人，而是微笑着等待唾沫自己风干。”后来娄师德举荐了狄仁杰。狄仁杰不知内情，经常不屑他，在女皇面前说他太佛系。
女皇甚为赞赏娄师德，忍不住就对狄仁杰说：“你知道举荐你的是谁吗？是娄师德啊！”狄仁杰听了惭愧不已，这才知道娄师德的品德高尚，自此仰慕不已。凭着“心顺”娄师德在酷吏横行、官员大清换的时代，不但没有被治罪，还寿终正寝保全了整个家族的未来。
修持好了内心的随顺，心平气和就不会与琐事纠缠，不与挫折抗争，不与自己较劲。心无挂碍豁达超然，放得下看得开，人生的路才会越来越宽，人生自然顺畅福气满满。
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言顺：好好说话
良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒！一个真正有能力的人，往往谦虚，不会逢人说教；一个真正有本事的人，往往低调，不会趾高气昂；一个真正有修养的人，往往淡定，不会出言不逊。在与人交谈中，有的人说话，会让别人感到如沐春风；而有的却让人敬而远之。言语不当，走到哪都造成是非纷争，成事不足败事有余。
所以老人都提醒我们要修口德、积口德，不然福报全从嘴巴溜掉了。口中有德，目中有人，心中有爱，行中有善。爱人者，人恒爱之;敬人者，人恒敬之。有智慧的人总是把嘴巴放在心里，而愚昧之人反而把心放在嘴里。【微信公号：国学生活】
苏轼在杭州的时候，结识了高僧佛印。有一天，两人在一起打坐。苏轼偷眼一看，发现佛印坐姿不是那么端正，于是坐直身子，问佛印：“你看我像什么啊？”佛印说：“我看你像尊佛。”苏轼又问：“你知道我看你像什么？”佛印问：“像什么？”苏轼说：“我看你呀，歪歪斜斜像堆牛粪。”
苏轼回家得意的告诉苏小妹，今天又赢了佛印一回。苏小妹弄清了原委，冷笑说：“佛印说你像尊佛，说明他心中有尊佛；你说佛印像堆牛粪，你心里面装着什么呢？”
言为心声，你心里怎么想的，就会不自觉的在言语上表现出来。你的嘴，就是你的风水，因为你的嘴，透露了你的心底是光明还是阴暗。对人谦和，存好心，说好话，把人做好，诸事也才顺利。
《诗经》曰：“言辞和顺，百姓融洽；言辞动听，百姓安宁。”意思是说，领导者言辞和顺，对百姓尊重才能关系融洽，说话顺耳动听，才会让人安宁心悦诚服。你看言语和顺，心境和顺的人，总是得到命运格外的垂青和机遇。
学诚法师曾说：“你说的话，其实就是别人眼中的你。大家都想改变自己的命运，好好说话，就是改变命运。”
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行顺：顺时而动
《道德经》中，老子提出了“人法地，地法天，天法道，道法自然”的思想。那么道法自然是什么意思呢？人活在宇宙自然之中，所有的一切都脱不出宇宙的规律和自然的法则，人们的一切智慧都源于劳动，都是向天地，自然，宇宙学习的结果。
人们依凭于大地而生活劳作，繁衍生息；大地依凭于上天而四时更替，化育万物；上天依凭于“道”而运行变化，排列时序；大道则依凭自然特性，顺时而动，生生不息。老子从天地运行的规律，发现了人类与自然的关系。人类要想生活的好，必须要顺应自然，按照自然界运行的规律去做事，一切要顺其自然。
《三国志》中说：“圣人常顺时而动，智者必因机而发。”聪明的人都具备顶级眼界，懂得谋事在人，成事在天，顺势而为，顺其自然而不强求。根据不同的情况，调整自己对待人或事的态度和方法“谋时而动”以掌握做事成功的主动权。
顺应天道的人，才能成就人道。顺应时势的人，才能求新求变。人生是一条曲线，没有谁的一生是一帆风顺的，山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村。倘若日日抱怨老天不公，命运不济，自甘堕落，就永远攀不上人生的巅峰。三顺，关乎天地，关乎情理，关乎你我。
心顺让我们心态平和，心胸宽阔，心境澄明，修持着我们的内心。
言顺让我们话语友善，言谈和气，温和有度，辅正着我们的行为。
行顺让我们做事有谱，遇事沉静，眼界开阔，成就着我们的未来。
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