“无极而太极”之说一旦提出,后面的一切判断推理就产生了具有时间轴先后的一套理论体系出来,即《太极图说》中所讲“无极而太极。太极动而生阳,动极而静,静而生阴,静极复动。一动一静,互为其根。分阴分阳,两仪立焉。阳变阴合,而生水火木金土。五气顺布,四时行焉。五行一阴阳也,阴阳一太极也,太极本无极也。”。很显然这段经文是在讲古代历法中描述的气象物候历法模型,是从两个层面描述:
A:“无极而太极“物候时间构象模型
由“无极而太极”开始,然后“太极动而生阳,动极而静,静而生阴,静极复动。一动一静,互为其根。分阴分阳,两仪立焉。阳变阴合,而生水火木金土。五气顺布,四时行焉。”,
无极为始而生太极,太极生五行为终即“阳变阴合,而生水火木金土”,即《道枢.玉芝篇》中所讲“太极者,天地万物之终也。故曰:太易,水也;太初,木也;太始,火也;太素,金也;太极,土也。万物生死于土矣。”,这一机理同于《素问.五运行大论》中所讲“天垂象”模型:“黄帝坐明堂,始正天纲,临观八极,考建五常,”,“始正天纲,临观八极”为始为天,“考建五常”为终地生五行,天垂象于地生五行。,
地成形始于五行生五气于天即“五气顺布,四时行焉。”,这一机理同于《素问.天元纪大论》所讲“夫五运阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也,可不通乎!故物生谓之化,物极谓之变,阴阳不测谓之神,神用无方谓之圣。夫变化之为用也,在天为玄,在人为道,在地为化,化生五味,道生智,玄生神。神在天为风,在地为木;在天为热,在地为火;在天为湿,在地为土;在天为燥,在地为金;在天为寒,在地为水;故在天为气,在地成形,形气相感而化生万物矣。”,天垂象于地即五行“水火木金土”,地成形于天即五气“风热湿燥寒”,五行在地,五气在天,五行五气形成上下运动也就是气象物候形成的原因,也就是地球大气层底部对流层发生机理。
对流层形成是气流上下运动,地球自西向东旋转导致气流横向信风现象出现呈现左右运动,特别是地球中温带地区出现四季周期运动现象,也就是《素问.天元纪大论》所讲四季的成因“然天地者,万物之上下也;左右者,阴阳之道路也;水火者,阴阳之徵兆也;金木者,生成之终始也。气有多少,形有盛衰,上下相召,而损益彰矣。”。“天地者,万物之上下也;左右者,阴阳之道路也”即气象现象成因,“水火者,阴阳之徵兆也;金木者,生成之终始也。”即物候现象成因。气象物候现象形成后,在对流层下部出现生物圈,生物圈中生物体同时气象和物候的影响,也就是生物圈生命诞生和存在的背景条件“气有多少,形有盛衰,上下相召,而损益彰矣。”。所谓性命之学并非神秘玄学内容,而是一种地球生物圈衍生机理的认识和把握。
既然谈到生物圈演化原则这里出现一个问题,物候和气象是不同的现象,天人合一运气学说中是以物候为主还是以气象为主?如果不能确定谁主谁次的问题,所谓的背景和生物体主客统一原则就成了两个原则,也就是谈不生能够天人合一命题成立。这一问题就是《庄子·齐物论》中讲“六合之外,圣人存而不论。”。然而六合之内和之外如何界定呢?
西晋玄学家郭象对此文之批注为:“夫六合之外,谓万物性分之表耳。夫物之性表,虽有理存焉,而非性分之内,则未尝以感圣人也,故圣人未尝论之。(若论之)则是引万物使学其所不能也。故不论其外,而八畛同于自得也”。意思是讲六合内外之区别界定点是性命之道中的“性”,六合:天地及东南西北,与“性”不相关的内容称之为六合之外,即“夫六合之外,谓万物性分之表耳。夫物之性表,虽有理存焉,而非性分之内,则未尝以感圣人也,故圣人未尝论之。”;与性相关的内容称之为六合之内即“(若论之)则是引万物使学其所不能也。故不论其外,而八畛同于自得也”,也就是与生命相关内容称之为内,畛者井田沟上的小路,八畛者地表动植物变化情况为之六合之内,实际就是所谓的物候现象,物候现象变化也就是地球生物圈演化机制规律研究的核心。
五太学说就是中国古代物候学机理,然而这一物候学理论模型不是一种单纯的绝对坐标系,而是具有时空构象的坐标模型,从时间先后性而言是《道枢.玉芝篇》中所讲顺序“太易,水也;太初,木也;太始,火也;太素,金也;太极,土也。”。,““太易,水也;太初,木也;太始,火也;太素,金也”就是冬春夏秋四季物候变化节律成因,“太极,土也”为物候变化结果故而为“太极者,天地万物之终也”。(见下图)
B:“无极而太极“与物候空间构象模型
从空间轴性上却是以“太始”开始《道枢.玉芝篇》中云:“太始者,二仪立形之始也。阴阳得位,虎龙分矣,天地清浊之气随崇籥而化万物。是气也,在道日阴阳,在人曰魂魄,在物曰表裹,在天曰日月,在地日声色,在丹田曰铅汞。是道也,生于一,一生二,二生三,三生万物,终于一者也。故曰:一者,水也;二者,火也;三者,土也。”,也就是从太始开始具有“太始者,二仪立形之始也”,,两仪立而具有“是道也,生于一,一生二,二生三,三生万物,终于一者也”,“生于一”者即“太易,水也”,“一生二”者即“太始,火也”,“二生三”者即“太极,土也”,然后而“三生万物”。也就是《道德经第三八章》中所讲:“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和”。然而这里就出现了问题,为什么这种三才顺序不是按照五太顺序排列呢?而且是从“太易,水也”开始呢?这就关系到性命之学和运气学说的核心命题。
物候现象中生物体赖以演化生存虽重要条件有三个:液态水,适宜的温度,地面营养物质。故而五太空间构象模型要素为三,即“太易,水也;,,;太始,火也;,太极,土也”为纵轴代表物候变化条件,以“太易,水也。”为“一者,水也。”在下为坎为月,“太始,火也”为“二者,火也。”在上为离为日,“太极,土也”在中为戊己土;“太初,木也;,太素,金也;太极”为横轴代表代表春秋为生物圈周期变化的始终节律空间节点。总结这一理论模型,水火者空间上下定位点实际是太阳辐射和月亮潮汐引力,也就大气对流现象成因;金木者空间左右定位点实际是气球自转公转引起的信风现象成因,中间为土为终实际是讲在对流和信风影响下的动植物变化的物候落脚点,如此构成古代物候理论空间构象模型,这一模型机制核心分成两部分,其一:模型坐标纵轴“道生一,一生二,二生三,三生万物”,即“一者,水也;二者,火也;三者,土也。”,。其二为模型坐标横轴“万物负阴而抱阳,冲气以为和”,即三木四金,“三生万物”者实际是“五”,故而得知五太学说实际就是“河图”生数所表达的内容,用现代医学讲就是物候学机理模型。
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