《逍遥游》为《庄子》三十三篇之首，全文所言之“逍遥”也是《庄子》全书所想要表达的核心之一。自古对于《逍遥游》一篇的理解歧义纷纭，关于“小大之辩”其中最著名的当属传统的“向、郭”和“支遁”两种观点的分歧。前者认为文中大鹏与蜩虫之属二者皆逍遥，后者则认为二者皆不逍遥。此外，还有其他观点。本文亦是在翻阅中华书局的不同注疏版本的《逍遥游》时，感慨不同主张之差异甚大。因而此文从“向、郭”和“支遁”等观点的自洽和不足之处及自己对于“逍遥”的理解出发，梳理《逍遥游》一文的内容。
与《庄子》的其他篇章类似，《逍遥游》一文中也使用了大量的寓言，还有托喻、隐喻等手法，采用不同的手法，表达的内容就不同。因此我们在理解时常有忽真忽假，难辨庄子意图的情况。开篇“北冥有鱼”的寓言，在文中反复出现，引出“小大之辩”、“有待无待”等重要概念，在“小大之辨”中又有许多对于“大”者逍遥抑或“小”者逍遥的不同观点。本文在梳理这些观点的过程中，将进一步深化对文本的剖析，使得读者对于“小大之辨”和“逍遥”的内涵理解更加清晰。
一、关于“小大之辩”的历来观点
关于“小大之辨”，较为著名的是“向、郭”和“支遁”两种不同的“逍遥论”。清代郭庆藩著《庄子集释》中有刘孝标注曰：
向子期、郭子玄逍遥义曰：「夫大鹏之上九万，尺鷃之起榆枋，小大虽差，各任其性，苟当其分，逍遥一也。然物之芸芸，同资有待，得其所待，然后逍遥耳。唯圣人与物冥而循大变，为能无待而常通。岂独自通而已！又从有待者不失其所待，不失则同于大通矣。」支氏逍遥论曰：「夫逍遥者，明至人之心也。庄生建言大道，而寄指鹏鷃。鹏以营生之路旷，故失适于体外；鷃以在近而笑远，有矜伐于心内。至人乘天正而高兴，游无穷于放浪。物物而不物于物，则遥然不我得；玄感不为，不疾而速，则逍然靡不适。此所以为逍遥也。若夫有欲当其所足，足于所足，快然有似天真，犹饥者一饱，渴者一盈，岂忘烝尝于糗粮，绝觞爵于醪醴哉！苟非至足，岂所以逍遥乎！」
由上文，我们可以将此两种观点大致概括为：向、郭二人认为大鹏和尺鴳虽然有大小之分，性命之别，但是只要各任其性就都是逍遥的；而支道林则认为大鹏因其体大、尺鴳因其短视自矜都不能得其逍遥。此外，还有认为大鹏逍遥，而尺鴳不逍遥的观点。本文主要根据郭象注、成玄英疏《庄子注疏》解第一种观点；而支道林的观点，因未有直接文本记载，遂根据《庄子》原文，理解其逻辑能否自洽。至于第三种观点，对原文进行解读时亦会提及，以求“小大之辨”的内涵能在层层剖析中展现出来。
（一）郭象：大小得宜，物皆逍遥
据《庄子注疏》 ，郭象在注“逍遥游”中即言：“夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉！”点明庄子提及鲲鹏之大、蜩与学鸠之小意在指出物物各有不同，各有其性分，没有褒大贬小之嫌。在全文注解中，郭象也多次强调此种观点，以下摘取几处：
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。【注】鹏鲲之实，吾所未详也。夫庄子之大意，在乎逍遥游放，无为而自得。故极小大之致，以明性分之适。
谐之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也”【注】夫大鸟一去半岁，至天池而息；小鸟一飞半朝，枪榆枋而止。此比所能则有间矣，其于适性一也。
野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。【注】……夫四生、杂沓，万物参差，形性不同，资待宜异。故鹏鼓垂天之翼，托风气以逍遥；蜩张決起之翔，枪榆枋而自得。斯皆率性而动，禀之造化，非有情与遐迩，岂措意于骄矜！
覆杯水于坳堂之上，则芥之为舟，置杯焉则胶，水浅而舟大也。【注】此皆明鹏之所以高飞者，翼大故耳。夫质小者，所资不待大；则质大者，所用不得小矣。故理有至分，物有定极。各足称事，其济一也。……苟其大小得宜，则物皆逍遥。
蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，枪榆枋，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”【注】苟足于其性，则虽大鹏无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天地，而荣愿有馀矣。故小大虽殊，逍遥一也。
之二虫，又何知！【注】二虫，谓鹏蜩也。对大于小，所以均异趣也。夫趣之所以异，岂知异而异哉？皆不知所以然而自然耳。自然耳，不为也。此逍遥之大意。
斥鴳笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？”此小大之辩也。【注】各以得性为至，自尽为极也。向言二虫殊翼，故所至不同，或翱翔天池，或毕志榆枋，直各称体而足，不知所以然也。今言小大之辩，各有自然之素，既非跂慕之所及，亦各安其天性，不悲所以异，故再出之。
从上文可以看出，郭象认为庄子开篇写“鲲”、“鹏”，作为后文所言的“大知”的代表。而“蜩虫”、“尺鴳”和“学鸠”是“小知”的代表。其中“鹏之徙于南冥也，水击三千里”与“决起而飞，枪榆枋而止”的学鸠形成鲜明的对比，但是这种对比只是为了说明万物各有其天性。鲲鹏生于大处，又因其体型巨大，起飞之时场面宏伟壮观。而尺鴳虽只能飞几尺高，几丈远，但其本性如此，仍然可以自得其乐，这些都是自然之物各自的本性罢了。而所谓“小大之辩”本就是自然之为，万物生而有差异，大小之别是不可避免也无法改变的，所以没有褒大贬小的意思。郭象认为的“大小虽殊，逍遥一也”中的“逍遥”就是指万物能够安于自己的本性，尽力发挥自己的本性，乐于自己的本性。
郭象对于“逍遥”的这种解释是可以理解的，但是通读全文注疏，我们又发现郭象这里所说的“小大之物”的逍遥不过是有限的逍遥，是建立在万物之间存在自然的差异的基础上的。如：
小知不及大知，小年不及大年。【注】……是故统大小者，无大无小者也。苟有乎大小，则虽大鹏之于尺鴳，宰官之于御风，同为累物耳。
中，郭象就提到最高的境界应该是“无大无小者”，只要事物还有大小之别，那么就是有限的。也就是在这个意义上，郭象又否认了大鹏和尺鴳作为有限的存在，能够实现真正的逍遥的可能性。“故游于无小无大者，无穷者也”，不仅仅是顺应自己的本性而逍遥，而是要能够超出自然的规定，与自然合二为一，才能实现真正的逍遥。
（二）支道林：苟非至足，无所逍遥
支遁逍遥论与郭象之言，略有不同，即认为不管是大鹏，还是尺鴳皆不得逍遥。其有言论如下：“鹏以营生之路旷，故失适于体外；鷃以在近而笑远，有矜伐于心内”。大鹏生于北冥而徙于南冥，为路途所累；尺鴳嘲笑大鹏要飞行九万里之远，而自得骄傲，其实就是短视而不自知的表现。不像郭象认为大鹏和尺鴳其自然本性决定各自表现，因此大鹏不贵于尺鴳，尺鴳也不羡于大鹏，二者皆可尽其本性以至于逍遥；而支道林认为鲲鹏为形所役，而尺鴳为心所役，都不可能是逍遥的。
那么谁才是真正的逍遥呢？支氏逍遥论中直言只有至人才是逍遥的。至人可以乘天地之正以游无穷矣，“物物而不物于物”，御万物而无所待，才能够实现真正的逍遥。结合《逍遥游》一文，我们可以体会到，文中最高的境界就是逍遥。文中提到鲲鹏、尺鴳、学鸠、彭祖、宋荣子、列子、至人、神人、圣人等，显然支道林认为至人是其中最高的境界。我们可以这样理解，庄子言：“至人无己”，也就不受其形体和心灵的束缚，可以达到超脱的状态。至人相比其他人的不同就在于不在因本性而存在各种各样的欲求，比如饥渴、飞翔之于大鹏或者学鸠，这些来自本性的欲求是一直存在的，且只能够暂时满足，而不能够永远满足，所以只有达到至人的状态，无己也就没有了自然所规定的本性，无所束缚，也就达到了逍遥。
二、庄子《逍遥游》理解
从《逍遥游》文本来看，针对“大小之辩”、“有待无待”和“至人神人圣人”等概念，庄子都有相关的说明。接下来，本文就对文中涉及这些概念的主要内容进行梳理，结合郭象和支道林的观点，对于文章内涵进行分析。
（一）“小大之辩”如何理解？
庄子在文中三次提到鲲鹏，一为开篇描写鲲鹏之大，二为引《齐谐》之言为证，三为引“汤之问棘”为证。其中第二次和第三次时分别提到蜩、学鸠和尺鴳对于大鹏要飞九万里之远的嘲笑和不解，第三次以“此小大之辩也”做结，所以我们可以将这一部分看作是“小大之辩”的全部内容来理解。那么庄子为什么要多次证明鲲鹏的真实存在，已及两次描写“小”的代表对于大鹏的行为的看法呢？
我们从文中看到的“小大之辩”包括小知、大知的对比及小年、大年的对比。后者很明显地是时间上的比较，所以我们可以将小知和大知的对比理解为空间上的比较。庄子极力描写鲲鹏之大，就是力图塑造一个体型巨大无比的生物，而这种生物可能是超出我们想象的，所以他多方引征试图证明其的确存在。而蜩虫、学鸠和尺鴳都是日常生活中可见的小生物，我们熟悉其特征和习性，也就没有过多进行描写。
庄子对这“小大”二者的态度应是集中体现在这一句：“适莽苍者，三飡而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫，又何知！小知不及大知，小年不及大年”。这一段指出蜩与学鸠困于自己的见识，不能够理解鲲鹏的行为，因而发笑。庄子用寓言，其目的还是以物喻人，这里应该是指那些目光局限的小人，不能够理解那些胸怀辽阔，志向高远的人，反而自得骄傲。由此引出“小知不及大知”也就可以理解了。
仅针对“小大之辩”而言，庄子应该是褒扬以鲲鹏所喻的一类人，而讽刺蜩虫、学鸠之属的。所以我们对于郭象和支道林的观点可以做出评判，庄子应不是借鲲鹏和蜩虫，来表达万物只要顺应本性即可逍遥。或许庄子以物喻人，只是想引出人各有不同，存在大知、小知的区别，由此才能继续深入得出何为“大知”。
（二）何者逍遥？
如果说“小大之辨”只是为了彰显小知、大知和小年、大年的差异，那么接着庄子就开始论证什么是真正的“大知”和“大年”。之后一段，庄子不言物，直接议论不同的人：“故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若是而已矣。”其中的“亦若是而已矣”结合上文来看，应该是说这些人跟尺鴳一样，自得自满，都是“小知”。可以看出，庄子并不认为人的才能可以成为智慧的标准，即使是能够治理国家的才能也是有限的，只是“小知”而已。
然后庄子又提到了宋荣子和列子，前者虽能明辨物我荣辱之分，但是“犹有未树也”；后者可以御风而行，但是“犹有所待者也”。宋荣子虽然能够守其心，但是仍然拘泥于内外之分。列子乘风而行与鲲鹏无异，都是有所依赖，二人都没有达到不依赖他物而自在的状态。只有“若夫乘天地之气，而御六气之辩，以游无穷者”才能够真正没有依赖，也就是既不依赖与外物，也不依恃自己的内心，与天地阴阳合二为一，才能够自在逍遥。在本文中，这就是庄子所说的“至人无己”，消弭了物我的界限，也就没有了自然和本性加诸的束缚。
而之后，庄子提到的尧、许由和姑射神人等应是解释“至人无己，神人无功，圣人无名”几句，以许由证明圣人无求于名利，而姑射神人居于仙山，餐风饮露，无为却能是万物自治，以此来证明神人无功之意。最后，庄子与惠子论“有用无用”才又点“逍遥”一题，庄子认为惠子所认为的一切实用，不过是“有用之用”，而“无用之用”才是庄子认为的“大用”。那么怎样才叫做“无用之用”呢？
今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寑卧其下。不夭斤斧，不为物害，无所可用，安所困苦哉！
“逍遥”在此段中就是无用、无为、无烦恼。这棵树因其无用，可以保存其生命，又无所可用，所以无为，安于无为、无用，因此心中无困苦。大概在庄子看来，人们之所以不得逍遥，就是太过在乎“有用之用”，不仅形体受其所害，还因其而心中困苦，一切烦扰由此而来。而“至人无己”，“无己”便意味着不再局限于此间关于“有用无用”的烦恼，尽可以实现与天地合一的自由与逍遥了。
三、 总结
庄子所言“逍遥”令人心生向往，但是也的确是难以达到的至高境界。读《逍遥游》，我们可以从其中感受到庄子对于世人大多困于名利、荣誉等外物的感慨。文中很多地方其实都直指人心，如我们经常自矜于心，嘲笑别人；又常常苦于追求名利，自寻烦恼。从这些方面来看，其实庄子十分清楚人心困苦的根源何在，所以其追求“至人”的境界。一切的困苦，不过是困于自身，因为物我有别，我们苛求“有用之用”；因为人己有别，我们汲汲营营，争名夺利。
《逍遥游》之“逍遥”是否能够有人能够实现倒是无妨，我们仍然可以时不时领略一下庄子的思想，反思自己是否将我们苦苦追求的东西看的过重，是否可以暂时抛掉物我之别，人己之别，让自己与自然万物合二为一，成为一阵风，没有什么用，但是自在，逍遥。
【注】本文全部引文来自郭象注、成玄英疏，曹础基、黄兰发点校《庄子注疏》
- 上一篇：中药香囊的主要作用_中药香囊有用吗
- 下一篇：没有了