中国文化博大精深，最喜欢讲求洒脱，以《诗经》和《楚辞》为先例的洒脱，便是诗经里所流露出的自然感情变化，则是一种洒脱。
到了诸子百家争鸣的时代，人们的思想更为开放自由，已逐渐显露名士早期风范，有的是养食客的诸侯公子，有的是击剑吟唱慷慨悲歌的游侠客，还有的是那些游走于列国的辨士说客，他们身上都有着不羁于物的洒脱。
“魏晋”时期的名士更为洒脱，这个时期战争频繁爆发，百姓苦不堪言，这就给文者一个发挥才能的天地，国家不幸诗家兴！社会越是动荡，文化就越兴盛，魏晋动荡的政局培养出了大批的贤才名士，这些名士比诸子百家时代的人更为特立独行，思想更为放荡不羁。
魏晋人士感知生老病死以外，过去恪守的儒家道德、操守、气节通通都是压抑人思想的手段，他们有了思想上的觉悟后，不再追求这些外在的“德操”，更注重人自身的精神、才情、个性、风度的塑造。
“魏晋名士”以超脱精神追求为理想的愿望，被后人称为“魏晋风流”，他们毫不掩饰自己的才华和追求自然的本真，他们随心所欲，放荡不羁的行为不被一些世人理解，但为后人留下了良好的口碑。《世说新语》一书正是还原了魏晋名士的品格、智慧、才情、个性乃至怪癖，是当时魏晋名士精神风貌的真实写照。陈寅恪先生称它为“一部清谈之全集”，也被称为古今文人的“枕边秘宝”。
这本书虽然讲的是魏晋时期的人闻逸事，但本书的编纂者却是南北朝时期的宋朝人刘义庆，他是宋武帝刘裕二弟长沙景王刘道怜的次子，他本人既高才饱学，又喜欢招揽文学之士，《世说新语》一书就是他的门客搜集之作。
《世说新语》以类相分为三十六门，按照当时价值的高低顺序排列，里面记载的人物多达一千五百多个，魏晋豪门世家几乎无一遗漏，书中有才慧的天才少年，有雄强刚烈的将军，有风姿绰约的名媛，可谓内容之丰富，许多魏晋人物至今还是人们精神狗粮，一些日本文人依然为这些“名士”神魂颠倒，近代日本作家大沼枕山曾说：“一种风流吾最爱，六朝人物晚唐诗。”诗中的“六朝人物”指的就是魏晋名士。
因为这本是古人所作，年代久远，我们读起来比较拗口难懂，但经网红教授戴建业精细的讲解，让我们对魏晋人士以及人物智慧有了更深刻的了解。
戴建业是湖北省麻城市人，现为现为华中师范大学文学院古代文学教研室教授，毕生都在研究魏晋诗歌和魏晋名士，可谓对《世说新语》颇有研究，他因幽默的演讲风格在抖音红遍网络，但他说他更擅长书写，他用自己的语言风格将《世说新语》讲解下来，魏晋名士的特点有很多，比如喜欢酒，喜欢穿宽敞的衣服等，我主要提炼出以下几个精神特点。
“宁作我”的率真与自信
魏晋人士喜欢和别人比才情、玩个性、斗机智、拼漂亮，每个人都感觉自我良好，甚至外貌丑陋的左思，也想在容貌上与高颜值的潘岳赌个高低。
《世说新语》：桓公少与殷候齐名，常有竞心。桓问殷：“卿何如我？”殷云：“我与我周旋久，宁作我。”
文中的“桓公”是桓温，“殷候”即殷浩，他们年轻时名气一样大，彼此却一直不愿意承认对方的才情，暗中较量谁最厉害，有次，桓温问殷浩：“你和我比怎么样？”殷浩回答很巧妙，也很有智慧：“我与我相处得久了，我还是宁肯做我自己。”
“宁做我”三个字，言轻意不轻，它既是对自己的肯定，也是一种低调的率真，它道出了做人不应妄自菲薄，也不能太夸大自己的道理。
在现实生活中，我们总是戴着面具去讨好那些比我们能力强大的人，比如老师、家长、上司等，我们总想用这种方式博取对方的喜欢，或者得到他们的好处，在不同场合，不同场景，我们总会努力扮演出一个又一个看似光鲜亮丽的人，殊不知自己被压抑的心已经变得疲惫、沧桑，我们依然是我们，只是我们已失去了率真的个性，变得已不再是释放自己情感，做回自己的我们。
“宁作我”是一种抛开世俗眼光看待自己的勇气，它不需要别人对自己有高度的评价，也不需要别人的乞怜，只需要自己的率真、自信，和内在的坚定。
达于智也深情
古代流传着这样一句话：情与智就像水与火，两者不相容，情浓则智弱，多智便寡情。
王弼说过：“圣人茂于人者神明也，同于人者王情也。神明茂，故能体冲和以通无；五情同，故不能无哀乐以应物。”
意思就是情与智不能兼得，就像熊掌与鱼不可兼得一样。
人与动物最不同的一点在于，人有深情，动物能感知生死，却不能如人一样大悲大喜，体验生命的维度，人性的丑恶与壮丽。
可魏晋名士不一样，他们早已超然脱俗，不仅有着很深的智慧还兼具了很深的感情，这是我们无所能及的。
魏晋名士的深情是什么？就是把自己的感情流露于自然，与自然和谐，高兴时会大笑，痛苦时会流泪，我们能真诚的爱过，也会真诚的恨过，我们的感情始终与自然重合，丝毫没有做作。
《世说新语·任诞第二十三》：桓子野每闻清歌，辄唤:“奈何!” 谢公闻之，曰:“子野可谓一往有深情。”
一往深情最早是形容对音乐的钟情，桓子野是一位杰出的音乐家，他每次听到歌曲的时候便会说，奈何奈何，因为歌声深深打动了他。我们在听一首流行歌曲的时候，被作曲或者歌词打动，也会感情流露于自然，使自己与歌曲意境产生同理心，增进自己情感与歌曲的和谐。
王羲之说过一句话，这世界最大的悲哀莫过于生死之痛。
魏晋人士对生死尤为敏感，他们往往通过对死的哀伤，来表现对生的执着与眷恋。
生命是短暂的，“子野可谓一往有情深”正是王戎“情之所钟，正在我辈”的回响，他听到优美的歌曲发出的声音，表明了他感情丰富，重情义，且情感回归自然。
魏晋风度大抵就是智慧兼具深情，自然流露，又与自然和谐，这才是我们世人所追求的精神境界。
仪容与风姿
如果说前者的智慧、自信和深情是“魏晋名士”的精神内涵，那么，仪容和风姿就是“魏晋名士”的外在光环。
魏晋名士多注重仪表，他们的审美很奇特，且对美的追求近乎到了令人发指的地步。
我们都知道嵇康之美，颠倒众生。
《嵇康别传》里记载：“康长七尺八寸，伟容色，土木形骸，不加饰厉，而龙章凤质，天质自然。正尔在群形之中，便自知非常之器。”
《世说新语·容止》又记载：
嵇康身长七尺八寸，风姿特秀。见者叹曰：“萧萧肃肃，爽朗清举。”或云：“肃肃如松下风，高而徐引。”
山公曰：“嵇叔夜之为人也。岩岩若孤松之独立；其醉也，傀俄若玉山之将崩。”裴令公目王安丰：“眼烂烂如岩下电。”
他身高一米八九，堪比姚明了。他的美就是发乎于自然，而止于自然的美。他的美不同于潘岳的白面书生之美，也不同于何晏的粉雕玉琢之美，更不同于卫阶的柔弱之美，嵇康之美乃是自然所生，挺拔俊朗，雄健飘逸，一股男人的浩气，是原汁原味的自然之美。
魏晋人士欣赏男性的美，喜欢形容他们的皮肤如玉一样光滑白嫩，所以常把美男子形容成面如冠玉。
何晏也美，但他的美与嵇康的不同，大概那个时期的人都以嵇康为美，所以他们自己的皮肤不够白的时候，便会施粉，走起路来顾盼生姿，想以此与嵇康比美。
可他哪里知道，“东施效颦”不可取，魏晋名士之美并不是被人炒作起来，而是自自然然，本本我我，毫无雕饰之美。
嵇康不仅长得美，风姿好，还写得好文章，他的外表美寄托于才情，这才是最迷人的，他集了万千粉丝的宠爱于一身，在魏晋风度里“封神”，当之无愧！只是，很多人不明白什么才是真的美。
纵观《世说新语》这本书，它可以被称为“人文百科全书”了，因为它里面有价值的东西实在太多，我归纳成两大类：一是实用性，二是审美观。
比如魏晋名士的智慧，以及小品行文的风格和人物刻画，这些对我们来说都是实用的，他们的智慧，我们可以用在生活中，对话中，行文的风格，我们亦可以效仿，吸纳里面的精华；二是审美，这本书教会了我们什么才是真正的美，人与自然的和谐即是美，人的处世之道皆是美，摒弃世俗之功利，以洒脱的精神来应对不同的事物态度又是一种美。
实用与审美的结合，便是我们当今生活精神面貌的指导。
生活中，我们常常钱包干瘪，如何捞钱成了老生常谈的津津话题，一夜暴富成了我们梦寐以求的精神追求，柴米油盐耗尽了我们享受生活的精力，琐碎的生活使我们精神越来越荒芜，浅薄，我们不知道自己所追求的幸福到底是什么？
幸好，幸好网红教授戴建业把《世说新语》用通俗的语言讲述出来，让我们知道什么叫做超然脱俗，什么叫“宁作我”的为人之本，什么叫“一往而情深”的智情兼达，什么又叫魏晋风度……
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