无为
圣人处无为之事，行不言之教；万物作而不始，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。（《老子·第二章》）
【原文大意】圣人按自然界“无为”的规律去处事，施行不用言词的教导；任凭万物发育滋生而不强为主宰，生长变化而不据为己有，有所作为而不自以为是，大功告成而不以此自居。正因为不自居，所以什么也不会失去。
【点评】这里说的“无为”并不是什么都不干，而是以“无为”的态度去处事。所以下边才说“为而不恃”，可见还是有为的，是“无为而无不为”，总的意思是要尊重客观规律，不违背自然规律去追求自己的目的。这里包含着合规律性与合目的性统一的思想萌芽。当然，这在老子那里还是极朴素的。同时他把自然规律与人类社会规律完全等同起来，也是不现实的。
天地不仁，以万物为刍（读除）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。（《老子·第五章》）
【原文大意】天地是无所谓仁慈的，听任万物自己生灭；圣人是无所谓仁慈的，听任人民自己生灭。
【点评】这两句话的意思是反对妄为，认为高明的统治者对老百姓也应像自然界一样，无所偏爱，不加干预，一切任其自然。
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。（《老子·第十九章》）
【原文大意】抛弃了圣贤和智慧，人民的好处增加一百倍；抛弃了仁爱和礼义，人民才会回到孝慈中去；抛弃了机巧和功利，盗贼就没有容身之地，只有这三条措施还不够，所以还要使人认识正面的原则：外表单纯，内心朴素；减少私心，降低意欲。
【点评】老子针对当时社会的弊病，在“无为”思想指导下，提出了一些解决问题的办法。这在思路上对我们有一定的启发意义，但作为具体措施是不现实的。夫唯不争，故天下莫能与之争。（《老子·第二十二章》）
【原文大意】正因为不与人争，所以天下没有人能争得过他。
道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。（《老子·第三十七章》）
【原文大意】大道本身永远是无为的，而天下没有一件事物不是它所为。君王若能坚持这个法则，万物就会自己生长演化。
【点评】这几句话讲的是“无为无不为”的道理。道是无意志、无目的、无偏爱的，它本身当然是“无为”的，但世间万物都是它之所为的产物，老子认为人也应效法道，无为才能无不为。
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。（《老子·第五十八章》）
【原文大意】哪里的政治宽松混沌，哪里的人民就淳厚质朴。哪里的政治严密苛刻，哪里的人民就机诈狡猾。
阳子居见老聃，曰：“有人于此，向疾强梁，物沏疏明，学道不倦。如是者，可比明王乎？”
老聃曰：“是于圣人也，胥易技系，劳形怵心者也。且也虎豹之文来田，猨狙（读居）之便来籍。如是者，可比明王乎？”
阳子居蹵然曰：“敢问明王之治。”
老聃曰：“明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃；有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无有者也。”（《庄子·应帝王》）
【原文大意】阳子居去见老子，问道：“如果有一个人，办事敏捷果断，见识能达透彻，求学勤奋不倦，这可以和英明的国王相比了吧？”
老子说：“在圣人看来，你说的这种人就像衙门里的小吏，被自己的一技之长束缚了，工作劳苦，心情紧张。虎豹的皮毛花纹美丽，所以被人捕猎。魏猴的动作灵活，所以被人捉来取乐。像它们这样的有长处，也可以和英明的国王相比吗？”
阳子居猛然一惊，有所省悟，忙恭敬地说：“请您讲讲英明的国王怎样治理天下吧。”
老子说：“圣明国王的治理天下，他的功绩遍布全国各处，却好像与己无关。他的教化施及万物，却让老百姓觉得并不依赖他。他的功业不让谁去鼓吹歌颂，而让老百姓自己欢乐喜悦。他遵循不可测的自然规律，游心在非现实的逍遥的王国。”
【点评】庄子在这里讲了有为之治与无为之治的区别。无为，就是指遵循自然规律，泯灭占有天下的私心，对自然、对人事都不妄加干预。当然，庄子把这种无为之治理想化了。但过分理想化，也就带上了某种神秘色彩。
南海之帝为倏（读书），北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”一日凿一窍，七日而浑沌死。（《庄子·应帝王》）
【原文大意】南海的帝王名叫倏，北海的帝王名叫忽，中央的帝王名叫浑沌。倏和忽常在浑沌的土地上相遇，浑沌对他们招待得很好。倏和忽很感激，商量怎样报答浑沌的美意，说：“人人都有七窍，用以看、听、吃、呼吸，唯独浑沌没有。我们不如替他凿开，让他也感受点外面的信息。”于是他们就凿起来，一天凿一个窍。到第七天，七窍凿成了，浑沌却死去了。
【点评】庄子看到了浑沌状态是不能开窍、不能弄明白的。一开窍，浑沌状态就会随之结束。但他认为人类应该永远生活在这种无感觉、无目的、无意识的浑沌状态中，这是不可能的，也是不正确的。
夫赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能以此矣。及至圣人，屈折礼乐以匡天下之形，縣跂（读起）仁义以慰天下之心，而民乃始踶（读至）跂好知，争归于利，不可止也。此亦圣人之过也。（《庄子·马蹄》）
【原文大意】上古酋长赫胥氏的时代，人民居住安适而无所为，行为自由而无所住，口含食物嬉笑，吃饱肚子悠游，生活简单而满足。等到出了圣人，制礼作乐，强行制约天下人的行为；标榜仁义，欺骗天下人的心灵。于是人们才开始竞相求智，争相逐利，越发展越严重，不可制止。这也是圣人的过错呀！
【点评】庄子在这里指出了儒家宣扬的礼乐仁义与自然人性的矛盾，以及好智争利对社会风气的破坏。但他把远古的原始社会作为人类社会的理想形态，却是一种不现实的空想。
故绝圣弃知，大盗乃止；擿（读智）玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚（读丹）残天下之圣法，而民始可与论议。擢乱六律，铄绝竽瑟，塞师旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣；毁绝钩绳而弃规矩，俪（读利）工倕之指；而天下始人含其巧矣。削曾史之行，钳杨墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。（《庄子·胠箧》）
【原文大意】杜绝圣贤，抛弃智巧，大盗自然休止；砸碎宝玉，捣毁珍珠，小偷就会减少；烧掉符契，摔破印章，人民心灵就会淳朴；扔掉升斗，折断秤杆，人民就不再争斗；废止典章，推翻法律，百姓就可以议论；禁绝乐谱，销毁乐器，乐师耳朵都塞上，天下人才能收敏他的聪慧；泯灭纹饰，消除色彩，画师眼睛都粘住，天下人才能含隐他的明慧；毁掉钩绳，放弃规矩，木匠手指都折断，天下人才能收束他的技巧。削除曾参和史鱼的事迹，封住杨朱和墨翟的嘴巴，抛掉仁义的说教，天下人的道德才能同归玄妙。
【点评】这一段文字很有点“骇世惊俗”的感觉。其实庄子在文笔上虽极尽夸张，涵义却十分明确：放弃人为的、外在的干涉，听任社会依客观规律自行发展。庄子对社会弊病与人为干涉之间联系的观察是敏锐与深刻的，但他把有意识、有目的的人类社会活动与无意识、无目的的自然界活动等同起来，却是一种不现实的幻想。
闻在宥（读又）天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉！（《庄子·在宥》）
【原文大意】只听说过让天下安然自在的，没听说过要治理天下的。自在，是恐怕天下扰乱了它的本性；安然，是恐怕天下改变了它的规律。只要天下的本性不扰乱，天下的规律不变更，哪里用得着什么治理天下的呢！
故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也而后安其性命之情。（《庄子·在宥》）
【原文大意】因此有道德的人如果不得已而坐上王位，君临天下，最好是顺应自然，不搞人为干涉。不搞人为干涉才能让老百姓心情安定，天下自治自理。
至德之世，不尚贤，不使能；上如标枝，民如野鹿，端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为惠，当而不知以为信，蠢动而相使，不以为赐。是故行而无迹，事而无传。（《庄子·天地》）
【原文大意】在远古道德最高尚的时代，不必推崇贤才，不必使用能人。领导人像一棵大树，枝叶高远；老百姓像一群野鹿，任意游玩。人们品行端正，却不知道这就是提倡的“义”；相亲相爱，却不知道这就是标榜的“仁”；朴实厚道，却不知道这就是宣扬的“信”；他们行为单纯，自发地互相帮助，却不认为这是“恩赐”。因此他们的行为没有纪录，他们的故事没有记载。
【点评】这是一幅庄子心目中的理想社会图画。与其说它是远古的“赫胥氏之世”，不如说是庄子针对现实社会的弊病，有所指而虚构。真正的原始社会恐怕并不是这样美妙的。
商太宰见孔子曰：“丘圣者欤？”孔子曰：“圣则丘何敢，然则丘博学多识者也。”商太宰曰：“三王圣者欤？”孔子曰：“三王善任智勇者，圣则丘弗知。”曰：“五帝圣者欤？”孔子曰：“五帝善任仁义者，圣则丘弗知。”曰：“三皇圣者欤？”孔子曰：“三皇善任因时者，圣则丘弗知。”商太宰大骇，曰：“然则孰者为圣？”孔子动容有间，曰：“西方之人有圣者焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡平民无能名焉，丘疑其为圣，弗知真为圣欤？真不圣欤？”商太宰嘿然心计曰：“孔丘欺我哉！”（《列子·仲尼》）
【原文大意】宋国的太宰去拜见孔子，说：“您是圣人吧？”孔子说：“圣人我怎么敢当？不过我是个博学多识的人。”太宰问：“三王是圣人吧？”孔子说：“三王可称善用智勇的人，至于他的圣我可不知道。”太宰问：“五帝是圣人吧？”孔子说：“五帝可称善于推行仁义的人，至于他的圣我可不知道。”太宰又问：“三皇是圣人吧？”孔子说：“三皇可称善于顺应时势的人，至于他的圣我也不知道。”太宰大惊，又问：“那么谁才堪称圣人呢？”孔子动了容色，过了好一会儿回答：“有个人堪称圣人，他不实行治理而国家自然安定，不自我宣扬而自然受到人民信任，不推行教化而社会自然发展，坦坦荡荡而人民不用知道他是谁。我想他大概可以说是圣人了，不过不知道他真是圣人呢？还是并不真是？”太宰听了，心中默默思忖道：“孔子别是在哄我吧？”
【点评】孔子本是儒家的始祖，在这里却被拉来做了道家的弟子。故事通过比较，认为只有无为才堪称为圣。但这里说的无为，也是指无为而治，并非撒手不管。
夫使天下畏刑而不敢盗，岂若能使无有盗心哉！（《淮南子·精神训》）
【原文大意】使天下的人都害怕刑罚而不敢为盗，哪里比得上能让他们不生偷盗之心呢？
【点评】这里指出了刑罚的局限性，也展示了“无为而治”理想的一面。但这理想的真正实行，恐怕还要经过人类许多年的努力，在现实社会中，刑罚虽并非最高的“上策”，但还是必要的。
人主之术，处无为之事而行不言之教，清静而不动，一度而不摇，因循而任下，责成而不劳。（《淮南子·主术训》）
【原文大意】君主治理天下的办法，是要用自然无为的态度去处理事务，推行不靠言词的教化，清心静意而不妄作举动，统一法度而坚定不移，遵循原则而信任下属，大功告成而不劳心苦形。
西门豹治邺，廪无积粟，府无储钱，库无甲兵，官无计会。人数言其过于文侯。文侯身行其县，果若人言。文侯曰：“翟璜任子冶邺而大乱，子能道则可，不能，将加诛于子！”西门豹曰：“臣闻王主富民，霸主富武，亡国富库。今王欲为霸王者也，臣故蓄积于民。君不以为然，臣请升城鼓之，甲兵粟米可立具也。”于是乃升城鼓之，一鼓民被甲括矢，操兵弩而出；再鼓负辇粟而至。（《淮南子·人间训》）
【原文大意】西门豹治理邺县，粮仓里没有积粮，府库里没有储钱，武库里没有武器，官衙里没有账目。有人几次向魏文侯汇报他的过错。魏文侯亲自到这个县察看，果然像人们所说的那样。文侯大怒，对西门豹说：“翟璜任用你治理邺县，你却搞成这个混乱的样子，你说说原因，要是有理由就饶了你，没理由，就拿你是问！”西门豹说：“我听说想要称王的君主让人民富裕，想要称霸的君主让武备富强，快要亡国的君主让仓库堆满。国君您如果不相信，请让我登城击鼓，武器粮食立刻就能准备好。”于是他就登上城楼，击起战鼓，刚击了一通鼓，人们就纷纷身披盔甲、手持武器赶来了。再击第二通鼓，人们又纷纷拉着车子、装着粮食前来待命。
【点评】这个故事描述了一个“无为而治”的范例。然而其中人心的向背乃是决定的因素。如果失去了人民的拥护，那么一切就都无从谈起了。
或曰：无为者，寂然无声，漠然不动，引之不来，推之不往，如此者，乃得道之像。吾以为不然。……若吾所谓无为者，私志不得入公道，嗜欲不得枉正术；循理而举事，因资而立权；自然之势，而曲故不得容者；事成而身弗伐，功立而名弗有。非谓其感而不应，攻而不动者。（《淮南子·修务训》）
【原文大意】有人说：“无为，就是寂静不作声，淡漠无行动，叫它它不来，推它它不去，像这样，才是得道的样子。”我认为不是这样的。……我所说的无为，是指私人意念不得混入公家事务，嗜好欲望不得篡改正当行为；遵循道理来办事，根据实际来权衡；顺应自然规律，虚伪奸诈便没有容身之地；事业成就而不自夸耀，大功告成而不贪名声。并不是指那些感召而不响应、刺激而不活动之流。
【点评】“无为”是道家的宗旨，可是怎样理解无为，却有不同的看法。《淮南子》认为无为不是消极地顺应自然，取消人的行动，而是要让人在遵循自然规律的前提下积极行动，兴利除弊。这显然是对“无为”的积极理解，比老子、庄子一味消极的无为是有所进步的。
大政不险，故民易道；至治宽裕，故下不相贼；至忠复素，故民无匿情。（《淮南子·秦族训》）
【原文大意】伟大的政治是不险恶的，因此人民容易遵循；最高的治理是宽容的，因此人民不会抵触；最大的忠诚是朴素的，因此人民不会隐瞒真情。
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。（《老子·第三章》）
【原文大意】不搞明星崇拜，免得人民竞争；不重视豪华珍品，使人民不致偷盗；不展示引起欲望的事物，以防人民心理被扰乱。
圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。（《老子·第四十九章》）
【原文大意】圣人没有自己的意志，他以老百姓的意志为自己的意志。对善良的人善待他，对不善的人也善待他，这样社会就得到善良了。对诚实的人信任他，对不诚实的人也信任他，这样社会就得到诚实了。
【点评】这里老子讲了统治者与民心保持一致的重要性。但是，这样的“以百姓心为心”的圣人，只是老子理想中的统治者，在当时的现实社会中是找不到的。
民不畏死，夸何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？（《老子·第七十四章》）
【原文大意】人民并不怕死，怎么能用死来吓唬他们？如果人民真的怕死，对那些违犯规矩的人，我把他们抓来杀掉，谁还敢再违犯？
【点评】开头是一句常为人们引用的话。这句话道出了民心的一个重要方面：不怕死。因此不能用死来吓唬。这也就给历代统治者提出了一个警告：靠杀人、靠镇压人民来维持统治，是绝对不能成功的。
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。（《老子·第七十五章》）
【原文大意】人民吃不饱，是因为统治者搜刮的赋税太多，所以吃不饱。人民难管理，是因为统治者不问实际妄加干预，所以难管理。人民不在乎死，是因为统治者只顾自己享受残酷剥削，所以人民觉得死算不了什么。只有不追求生活享受的人，人民才说他比只看重自己生命的人好。
【点评】老子在这里指出各种社会弊病都是违背民心的结果。从而显示出民心向背对一个社会的重要性。虽然具体的社会问题不同，但民心的重要在各个社会都是一样的。
肩吾见狂接舆，狂接舆曰：“日中始何以语女？”
肩吾曰：“告我君人者以己出经式义度，人孰敢不听而化诸！”
狂接舆曰：“是欺德也。其于治天下也，犹涉海凿河，而使蚊负山也。夫圣人之治也，治外乎？正而后行，确乎能其事者而已矣。且鸟高飞以避矰（读增）弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏凿之患，而曾二虫之无如！”（《庄子·应帝王》）
【原文大意】肩吾去拜访狂士接舆，接舆问：“日中始对你讲了些什么？”
肩吾说：“他告诉我统治术，说做国君应以身作则，制定法度。这样老百姓谁敢不听话、谁敢不向他学习呢？”
接舆说：“这是虚伪骗人的说法。这样去治理天下，就像在海底凿河，让蚊子驮山一样荒唐。圣人的治天下，岂能这样用外在的法度强加于人呢？圣人是先正导人民的本性，然后再推行政令。哪能要求老百姓都学自己，让人们确实做到各尽所能就行了。如果靠法纪来强行驱使，那连鸟雀都知道飞上高空来躲避网捕箭射之祸，连小鼠都知道打洞打到神坛下来躲避烟熏锄掘之害，难道人还不如这两种小动物吗？”
【点评】对违背民心、强加于人的统治，人民是不会接受的。当然，人民除了逃避、不合作之外，还会反抗、起义，这就是庄子所论述不到的了。
夫民，不难聚也；爱之则亲，利之则至，誉之则劝，致其所恶则散。爱利出乎仁义，捐仁义者寡，利仁义者众。夫仁义之行，唯且无诚，且假夫禽贪者器。（《庄子·徐无鬼》）
【原文大意】老百姓，是不难聚集起来的，给点怜爱，他们就亲近；给点好处，他们就来到；给点表扬，就受到鼓励；给点不喜欢的，就纷纷走散。这怜爱和好处，都是从仁义来的。无视仁义的人少，取利于仁义的人多。因此所谓仁义的行为，不仅毫无诚实可言，而且还给诈伪贪占之徒提供了工具。
古之君人者，以得为在民，以失为在己；以正为在民，以枉为在己；故一形有失其形者，退而自责。今则不然，匿为物而过不识，大为难而罪不敢；重为终而罚不胜，远其涂而诛不至。民知为竭，则以伪继之，日出多伪，士民安取不伪！夫力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。盗窃之行，于谁责而可乎？（《庄子·则阳》）
【原文大意】古时候的领导者，把成功归于人民，把失败归于自己；把正确归于人民，把过错归于自己。所以一旦出现有人违背道德的情况，首先要自我反省，自我批评。现在的领导人完全不这样做。他们一面隐瞒真实情况，一在却批评人民无知；他们把困难的事强令人民去做，做不来就问罪；把超重任务强令人民接受，完不成就罚款；把跑不完的长途强迫人民去跑，跑不到就杀头。逼得人民心神枯竭，精疲力尽，只好说假话，天天把说假话当作常事，人民怎能不养成说假话的习惯！为了活下去，人们力量不够就作假，知识不够就欺骗，金钱不够就偷盗。偷盗风气的兴起，到底是谁的责任呢？
【点评】在一个诈伪之风充斥的社会里，民心也必然会发生变异，由淳朴变得狡诈。因此，庄子在这里提出的，已经不仅仅是盗窃的责任问题，而是整个社会的价值取向问题，与社会统治者的品质问题了。
水浊则鱼硷（读掩），政苛则民乱。（《淮南子·主术训》）
【原文大意】水混浊了鱼就会呼吸困难，政令苛刻了民心就会发生混乱。用百人之所能，则得百人之力。举千人之所爱，则得千人之心。（《淮南子·缪称训》）
【原文大意】任用一百个人的才能，就能得到一百个人的力量。推举一千个人所爱戴的人，就能得到一千个人的衷心拥护。德有感衰，风先萌焉。（《淮南子·汜论训》）
【原文大意】一个朝代道德的兴盛与衰落，首先会在社会风气上反映出来。
杀无罪之民而养无义之君，害莫大焉。殚天下之财而啖一人之欲，祸莫深焉。（《淮南子·兵略训》）
【原文大意】屠杀无罪的人民来养活无道的君王，没有比这更大的危害了。耗尽天下的资财而满足一个人的贪欲，没有比这更深的祸患了。
【点评】这里对“无道昏君”的愤怒谴责，也是对所有最高统治者的严正警告。
所为立君者，以禁暴讨乱也。今乘万民之力而反为残贼，是为虎傅翼，曷为弗涂。夫畜池鱼者必去猵（读边）獭，养禽兽者必去豺狼，又况治人乎！（《淮南子·兵略训》）
【原文大意】人们设立国王的目的，是为了用来禁止暴力、平定动乱的。现在如果有人依靠人民的力量当上了国王，却反过来残害人民，这就像给老虎安上了翅膀。对这样的暴君，为什么不除掉它呢？养鱼的人必定要先清除吃鱼的水獭，养鸟兽的人必定要先清除凶恶的豺狼，这是起码的常识，何况治理人类社会呢？
【点评】这段文字在抨击暴政的激烈程度上不次于上一段，但比上一段更深刻。它从理论上论证了最高统治者为非作歹的不合理性，也论证了人民有诛除暴君的权力。这是《淮南子》对道家思想积极一面的发扬，也是它对中国古代民本主义思想的重要贡献。
众之所助，虽弱必强。众之所去，虽太必亡。（《淮南子·兵略训》）
【原文大意】众人所帮助的，虽然弱小也可以变得强大；众人所离开的，虽然庞大也必定走向灭亡。
兵之所以强者民也，民之所以必死者义也。（《淮南子·兵略训》）
【原文大意】军队所以强大的原因，是因为有了老百姓。老百姓之所以不怕牺牲，是因为正义所在。
治国
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然。”（《老子·第十七章》）
【原文大意】最好的统治者，人民不知道他的存在；其次的统治者，人民亲信而称赞他；再次的统治者，人民畏惧而逃避他；最劣的统治者，人民厌恶而咒骂他。失信于民的人，人民对他就不再信任。
从容悠闲，少说多干。大功告成了人民还不知不觉，都说：“我们本来就这样生活。”
【点评】老子在这里评论了治理国家的四个等次，最好的是“无为而治”，推行仁义使人“亲而誉之”就差一等了，便用权术刑法的更差一等，残暴的统治是最坏的。老子希望有一个人民自由自在生活的“理想国”，但这也带有很大的空想成分。
君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恰淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。（《老子·第三十一章》）
【原文大意】有道德的人在正常的生活中把上风位置让给别人，但打起仗来就必须要抢占上风。兵器是不吉祥的东西，不是君子正常使用的器具，只是迫不得已才使用它，最好淡化它的存在。打了胜仗也不要洋洋自得。如果胜利了洋洋自得，那就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，是不可以得志于天下的。治大国，若烹小鲜。（《老子·第六十章》）
【原文大意】治理大国，就像煎小鱼一样，不要经常搅动它。
【点评】小鱼刺多肉嫩，在锅里搅动太多，肉就碎了。治理大国与此也有相通之处。如果国家对老百姓干预太多，政策又常常变动，翻来复去折腾不已，就会扰乱正常的社会生活，把国家搞乱。
天网恢恢，疏而不夫。（《老子·第七十三章》）
【原文大意】天网广大无边，它稀疏而又宽容，却从来没有失漏。
【点评】这八个字很有辩证意味。正因为法制宽简，人民自由，所以才能社会安定，罪犯难逃。疏与不失貌似不谐，实际上有着深层的辩证联系。反过来，若是严刑苛法，网罗细密，那就非失不可了。一举一动都有犯法之嫌，逼得人民活不下去，就要拼一鱼死网破。这是已为后来无数历史事实证明了的。
治国去之，乱国就之，医门多疫。（《庄子·人间世》）
【原文大意】辞别已治之国，报效动乱之邦，正如医生门下，专行救死扶伤。
夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之圣人，先存诸己而后存诸人。（《庄子·人间世》）
【原文大意】治国之道不可杂乱，杂乱了就会自相矛盾，有了矛盾就会产生干扰，干扰就会引起忧患，忧患一来，自救不暇，何以救国！所以古代的圣人，先要自己弄清道理，然后才去帮助别人。
上诚好知而无道，则天下大乱矣。（《庄子·胠箧》）
【原文大意】统治者喜好智术而又违犯大道，那么天下大乱就要发生了。
举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给，故天下之大，不足以赏罚。自三代以下，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！（《庄子·在宥》）
【原文大意】用尽天下的力量来奖赏好人好事，也奖赏不够；用尽天下的力量来惩罚坏人坏事，也惩罚不完。所以天下虽然大，也不够用来赏罚。自从夏商周三代以来，统治者终日忙碌喧闹，以奖赏惩罚为治理天下的主要事务，哪有机会考虑考虑人的本性与生命情感呢！
【点评】庄子在这里论述了赏罚的局限性，指出光靠赏罚不足以治国，更重要的是人性与人的情感。在一个日趋功利化的社会里，他敏锐地察觉到了另一种倾向——人性与情感的失落。这对今天的人们也是不无启示的。
大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗，举灭其贼心而皆进其独志，若性之自为，而民不知其所由然。（《庄子·天地》）
【原文大意】大圣人的治理天下，诱导民心健康发展，使老百姓教化完成，风俗改善，泯灭犯罪心理，树立自强观念。这一切，都使人觉得好像是人民凭本性自然完成的，而人民还不知道为什么会这样呢。
中国之民，明乎礼义而陋乎知人心。（《庄子·田子方》）
【原文大意】中国的人民，对礼义的了解很明白透彻，对人心的了解却很浅薄很不够。
【点评】庄子在这里揭示的是国民性的缺点。两千多年过去了。但他这句话可以说还没有完全过时。
夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉！亦去其害马者而已矣！（《庄子·徐无鬼》）
【原文大意】治理天下，也跟牧马没有什么区别，除去对马有害的事物就行了。
管仲有病，桓公问之曰：“仲父之病病矣，可不讳云！至于大病，则寡人恶乎属国而可？”
管仲曰：“公谁欲与？”
公曰：“鲍叔牙。”
曰：“不可。其为人，洁廉善士也，其于不己若者不比之，又一闻人之过，终身不忘。使之治国，上且鉤乎君，下且逆乎民。其得罪于君也，将弗久矣！”
公曰：“然则孰可？”
对曰：“勿已，则隰朋可。其为人也。上忘而下不畔，愧不若黄帝而哀不己若者。以德分人谓之圣，以财分人谓之贤，以贤将人，未有得人者也；以贤下人，朱有不得人者也。其于国有不闻也，其于家有不见也。勿已，则隰朋可。”（《庄子·徐无鬼》）
【原文大意】管仲生病了，齐桓公去看望他，说：“仲父，您的病很重了，我不能再瞒着您啦。要是病危，我该让谁接替您掌管国政呢？”
管仲说：“你打算交给谁？”
齐桓公说：“鲍叔牙。”
管仲说：“不行。鲍叔牙为人廉洁，做个清官还行，做不了宰相。不如他的人他看不起，别人犯错误，他知道了，终身不忘。让他治国，对上不讨好君王，对下不迎合民意，要不了多久就会得罪国君了。”
桓公说：“那谁合适呢？”
管仲说：“要不然，隰朋就行。他的为人，能使上级不感到他的妨碍，下级拥护他不叛离。他常因自己品德不如黄帝那样的圣人而反省，对不如自己的人又很关怀同情。能给人美德的是圣人，能给人好处的是贤人。以贤傲视别人的，不会得人心。以贤谦虚待人的，不会不得人心。还有，他处理国事有时候可以装没听清，处理家事有时候可以装没看见。要是没有更合适的，隰朋就行。”
【点评】清官做不了宰相。鲍叔牙个人品质上的优点，从做宰相的角度看正是缺点。隰朋的合适之处就在于他比鲍叔牙糊涂，因此也就比鲍叔牙“无为”。这当然是基于现实政治的考虑，但又隐隐蕴含着一种讥讽意味。这也许就是这段文字耐人寻味的原因所在吧。
长梧封人问子牢曰：“君为政焉勿卤莽，治民焉勿灭裂。昔子为禾，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报子；芸而灭裂之，其实亦灭裂以报子。子来年变齐，深其耕而熟耰（读优）之，其禾蘩（读烦）以滋，子终年厌飱。”（《庄子·则阳》）
【原文大意】子牢做了长梧地方长官，长梧庄庄主对他说：“请您处理政事别粗率，管理百姓别马虎。从前我种庄稼，耕作时粗率，庄稼长得也就粗率。我除草时马虎，庄稼收成也就马虎。第二年我改变方法，深耕细耘，庄稼繁茂，粮食丰收，一年到头吃饱饭。”
【点评】这段文字以种庄稼为喻，说明为政治民不可粗率马虎的道理。后人把“卤莽灭裂”压缩成一个成语，至今还常常使用。
百羊而群，使五尺童子荷箠（读垂）而随之，欲东而东，欲西可西。使尧牵一羊，舜荷箠而随之，则不能前矣。（《列子·杨朱》）
【原文大意】把成百只羊聚成一群，让个五尺高的孩子提鞭跟在后面，要它们往东就往东，要它们往西就往西。而如果让尧牵着一只羊在前面，舜提着鞭子在后面，反倒一步也走不了了。
贤者任人，故年老而不衰，智尽而不乱。故治国之难在于知贤而不在自贤。（《列子·说符》）
【原文大意】贤明的人善于任用人才，所以就是他自己年老了，国家也不会衰落；就是他自己智力枯竭了，社会也不会动乱。所以说治理国家的难点在于识别和任用贤能之人，而不能依恃自己一个人的贤能。
晋国苦盗。有郄（读希）雍者，能视盗之貌，察其眉睫之间，而得其清。晋侯使视盗，千百无遗一焉。晋侯大喜，告赵文子曰：“吾得一人，而一国盗为尽矣，奚用多为？”文子曰：“吾君恃伺察而得盗，盗不尽矣，且郄雍必不得其死焉。”俄而群盗谋曰：“吾所穷者郄雍也。”遂共盗而残之。晋侯闻而大骇，立召文子而告之曰：“果如子言，郄雍死矣！然取盗何方？”文子曰：“周谚有言：察见渊鱼者不祥，智料隐匿者有秧。且君欲无盗，莫若举贤而任之；使教明于上，化行于下，民有耻心，则何盗之为？”于是用随会知政，而群盗奔秦焉。（《列子·说符》）
【原文大意】晋国常常有强盗为害，晋候为此颜为苦恼。有个叫郄雍的人，能看出强盗的相貌。他只要观察面相神色，就能区别真伪。晋侯派他去识别谁是强盗，看了千百个没有一个看错的。
晋侯大喜，告诉赵文子说：“我得到一个人，能把一国的强盗都捉尽了，还用那么多人干什么
赵文子说：“君王您想靠侦察来消灭强盗，强盗就消灭不完了！而且郄雍必定不得好死。”
过了不久，强盗们聚众商议说：“逼得我们走投无路的人就是郄雍！”于是他们联合行动，劫走郄雍，杀害了他。
晋侯听到这消息大惊，连忙召见赵文子，对他说：“果真像你说的，郄庸被杀了！可是我们应该怎样来对付强盗呢？”
赵文子说：“周人有句谚语：能看见深渊中游鱼的人有不祥之兆，能识破隐藏者的人将会遭灾祸。如果您想要根除强盗，最好的办法是选拔任用有才德的人，使上层政治开明，下层教化施行，人民树立起自尊心，还有谁去做强盗呢？”于是任用随会主持政事，不久，强盗就成群地逃往秦国去了。
【点评】单靠抓强盗是抓不完的。要想根除强盗，就必须改变产生强盗的社会环境。不仅对强盗，对于许多社会弊病，均可作如是观。
楚庄王问詹何曰：“治国奈何？”詹何对曰：“臣明于治身而不明于治国也。”楚庄王曰：“寡人得奉宗庙社稷，愿学所以守之。”詹何对曰：“臣未尝闻身治而国乱者也，又未尝闻身乱而国治者也。故本在身，不敢对以末。”楚王曰：“善”。（《列子·说符》）
【原文大意】楚庄王问詹何：“怎样治理国家呢？”詹何回答说：“我明白修养自身的道理，却不明白治理国家的道理。”楚庄王说：“寡人身为国王，掌管宗庙社稷，请您谈谈怎样保持它。”詹何说：“我从没听说过自身修养很好而国家混乱的，也从没听说过自身管不好而国家却能治理好的。所以治国的根本在于自身，我也不敢讲些细枝末节之类。”楚庄王说：“讲得好。”
夫峭法刻诛者，非霸王之业也。箠策繁用者，非致远之术也。（《淮南子·原道训》）
【原文大意】苛刻的法律、严酷的刑罚，不能成就治理天下的大业。经常依恃鞭子棍棒，不是实现长治久安的办法。
【点评】老子曾讲过“天网恢恢，疏而不失”，那是正面阐述合乎大道的治理，这里是从反面指出峭法刻诛的弊病。
上多故则下多诈，上多事则下多态，上烦扰则下不定，上多求则下交争。不直之于本，而事之于末，譬犹扬堁（读课）而弭尘，抱薪以救火也。（《淮南子·主术训》）
【原文大意】上面大搞欺骗，下面就会虚伪层出；上面没事找事，下面就会装模作样；上面骚扰繁多，下面就会混乱不宁；上面要求过分，下面就会互相争斗。不在根本上使它们正直，却在细枝末节上用力，就像扬起灰土来除尘、抱着木柴去救火一样荒唐。
【点评】“上有政策，下有对策”，问题发生在下面，根子往往在上面。下面的弊病乃是上面的产物。
智不足以为治，勇不足以为强。（《淮南子·主术训》）
【原文大意】光靠智术不足以治理国家，光靠勇力不足以发展强大。
奸乱之俗，亡国之风。（《淮南子·主术训》）
【原文大意】不正派、混乱的社会风气盛行，乃是国家灭亡的预兆。
昔太公望周公旦受封而相见，太公问周公曰：“何以治鲁？”周公曰：“尊尊，亲亲。”太公曰：“鲁从此弱矣。”周公问太公曰：“何以治齐？”太公曰：“举贤而上功。”周公曰：“后世必有劫杀之君。”其后齐日以大，至于霸。二十四氏而田氏代之。鲁日以削，至三十二世而亡。（《淮南子·齐俗训》）
【原文大意】从前周朝灭商后，分封诸侯，姜太公封在齐国，周公旦封在鲁国。受封之后，两人在朝廷相见。太公问周公说：“你打算怎样治理鲁国？”周公说：“尊敬尊者，亲敬亲人。”太公说：“那么鲁国从此就要削弱了。”周公问太公：“那你打算怎样治理齐国呢？”太公说：“举用贤才，崇尚功名。”周公说：“那么齐国以后一定会出现弑君夺权的。”以后齐国一天天强大，一直到称霸诸侯。但是二十四代以后，大臣田常弑君篡国，取而代之。鲁国一天天衰弱，到了三十二代时终于灭亡了。
【点评】不同的治国方法会有不同的效果，也会产生不同的副作用。能透过治国方法预见这种副作用，当然是贤哲的慧眼，但及时采取措施消除这些副作用，使国家不断发展进步，才是更重要的。
高不可及者，不可以为人量；行不可逮者，不可以为国俗。（《淮南子·齐俗训》）
【原文大意】高不可攀的水平，不能作为衡量一般人的标准；品行特异、别人达不到的行为，不能作为国民通行的风俗。
治国之道，上无苛令，官无烦治，士无伪行，工无淫巧。其事经而不扰，其器完而不饰。（《淮南子·齐俗训》）
【原文大意】治理得好的国家是这样的：国君没有苛刻的法令，官吏没有繁琐的管理，士人没有虚伪的行为，工匠没有浮华的技巧。处理事情井井有条而毫不混淆，各种器具坚固而不必修饰。
法与义相非，行与利相反，虽十管仲，弗能治也。（《淮南子·齐俗训》）
【原文大意】如果国家的法令与道德规范互相抵触，人们的贡献与所得的利益相反，这样的社会，就是十个管仲，也没法治理。
【点评】古人早已认识到社会内部体制矛盾与价值倒挂带来的严重危害，这一忠告是令人深思的。
昔赵文子问于叔向曰：“晋六将军，其孰先亡乎？”对曰：“中行，知氏。”文子曰：“何乎！”对曰：“其为政也，以苛为察，以切为明，以刻下为忠，以计多为功。譬之犹廓革者也，廓之大则大矣，裂之道也。”（《淮南子·道应训》）
【原文大意】从前赵文子问叔向说：“晋国六将军中，谁会先灭亡呢？”叔向回答说：“中行氏、智氏。”赵文子问：“为什么呢？”回答说：“他们的政治，把苛刻当作明察，把责难当作明智，把对下严酷当作忠诚，把诡计多端当作功劳。就像扩张皮革，扩张开来，大是大了，但却是走向破裂的途径。”
武王克殷，欲筑宫于五行之山。周公曰：“不可。夫五行之山，因塞险阻之地也。使我德能覆之，则天下纳其贡职者回也。使我有暴乱之行，则天下之伐我难矣。”此所以三十六世而不夺也。周公可谓能持满矣。（《淮南子·汜论训》）
【原文大意】周武王消灭了商朝，准备把宫殿建筑在太行山上。周公说：“不行。太行山是关隘坚固、地势险要的地方。如果我们的德行能够遍及天下，那么天下人来缴纳他们的贡职就会迂回难走。如果我们有残暴昏乱的行为，那么天下的人讨伐我们就困难了。”这就是周朝延续三十六代而不中断的缘故吧！周公可称是能够保持成业的了。
【点评】这一段话表面上说的是地理位置，实际上的内涵是政治。最有光彩的地方，是周公认为如果周朝有暴乱之行，天下人就有讨伐的权利。认识到天下是天下人之天下，而非一朝一姓私有之物，这对一个奴隶社会的政治家来说是难能可贵的，在今天看来也是值得肯定的。
以一世之度制治天下，譬犹客之乘舟，中流遗其剑，遽契其舟桅，暮薄而求之。其不知物类亦甚矣。（《淮南子·说林训》）
【原文大意】想以一个朝代的制度一成不变地治理天下，就像有个客人乘船，船到中流，不慎把宝剑掉进水里，于是连忙在船舷边上刻上记号，到傍晚上岸后按照记号去打捞。这样的人，也太不懂得事物的发展变化了！
【点评】时代在不断地变化，治理国家的体制、政策，也应随之调整改革，适应形势。这个道理，从古到今都是一样的。“刻舟求剑”的成语，成于《吕代春秋·察今》。这里是此成语的演化妙用。
圣人之治天下，非易民性也。拊循其所有而涤荡之，故因则大，化则细矣。禹凿龙门，癖伊阙，决江濬河，东注之海，因水之流也。后稷垦草发菑（读资），粪土树谷，使五种各得其宜，因地之势也。汤武革车三百乘，甲卒三千人，讨暴乱，制夏商，因民之欲也。故能因则无敌于天下矣。（《淮南子·泰族训》）
【原文大意】圣人的治理天下，并不是去改变人的天性，而是根据他们原有的品性，使之条达通畅。所以行事有所依据，成就就大；违背依据，所得就小。大禹凿开龙门，劈开伊阙，疏通长江黄河，使之东流入海，是依据水流的规律。后稷开垦荒原，施肥耕地，种植庄稼，使五谷生长各得其宜，是依据土地的特点。商汤王、周武王率领兵车三百乘，甲卒三千人，讨伐暴君，制服夏桀、商纣，是根据人民的意愿。所以说，能够行事有所依据的，就会无敌于天下。
谋略
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。（《老子·第三十章》）
【原文大意】以大道辅佐国君的，不倚靠兵力在天下逞强。今天用兵征战，明天就看到后果。军队打过仗的地方，遍地长满了荆棘。一场大战过后，必有饥荒之年。
【点评】老子认为治天下不能单靠武力，指出了战争会引起种种弊害，因此，战争是“不得已”的手段，不是治理天下的常规方式。
将欲（读细）之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。（《老子·第三十六章》）
【原文大意】想要收敛它，必须暂且扩张它；想要削弱它，必须暂且增强它；想要废除它，必须暂且兴起它；想要夺取它；必须暂且给予它。
【点评】老子运用辩证的方法观察社会现象，总结出了这样一些生存的谋略。这确是一种洞察社会的老谋深算的眼光，但无疑也包含着某种权术思想，表现出他在人与人的关系上缺乏信任、坦诚、明朗的一面。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。（《老子·第三十六章》）
【原文大意】鱼不能离开深渊，国家统治权力的机器也不能轻易展示给人。
以正治国，以奇用齐，以无事取天下。（《老子·第五十七章》）
【原文大意】以正常的方法治理国家，以出奇制胜的方法指挥打仗，以无为而治的方法来掌握天下。
欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之，是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。（《老子·第六十六章》）
【原文大意】要在上面统治人民，必须以言词对人民表示谦虚；要在前面领导人民，必须把自身利益放在人民之后。因此，圣人处于统治地位而人民不感到有压力，处在前面领导而人民不感到受驱使。所以天下人乐于拥护他而不厌弃。因为他不与人争，所以天下没有人能跟他抗争。
【点评】这里讲的是统治者与人民之间“上”与“下”、“前”与“后”、“争”与“不争”之间的辩证关系。这里有要求统治者“言下”、“身后”的一面，也有把前者当作手段以达到“处上”、“处前”以统治人民的一面。老子讲治国、处世的谋略思想往往与权术思想相联系，这一点是我们必须注意的。
善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者不与；善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。（《老子·第六十八章》）
【原文大意】善于作统帅的不恃勇进攻；善于作战的不被敌人激怒；善于战胜敌人的不跟敌人纠缠；善于用人的态度谦虚。这就是不与人争的美德，这就是充分发挥人的力量，这就是符合自古以来至高而永恒的道理。
用兵有言：“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。（《老子·第六十九章》）
【原文大意】善于用兵的人曾这样说：“我不敢当侵犯别人的进攻者，而要当后发制人的防守者。我不敢盲目地前进一寸，也不怕有计划地退避一尺。”这就是说，严阵以待但不贸然行动，伸出手臂不让敌人发现踪迹，出击时不必剑拔弩张，手执利刃敌人却料想不到。
【点评】老子反对发动战争，但并非笼统地反对一切战争。他在这里讲的就是被侵略的一方如何取胜的道理。他主张防守而不是死守。不正面硬拼而要出奇制胜。这些思想，作为政治谋略也是适用的。祸莫大于轻敌。（《老子·第六十九章》）
【原文大意】最大的祸害莫过于低估了敌人的力量。
抗兵相若，哀者胜矣。（《老子·第六十九章》）
【原文大意】两军对抗势力相当时，悲愤的一方将会获得胜利。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。（《老子·第七十八章》）
【原文大意】天下没有比水更柔弱的东西，而攻击坚强的力量没有能胜过它的，因为没有什么可以改变它柔弱的力量。
【点评】老子在这里讲了水之所以能“攻坚强者”的原因在于“无以易之”，即它的不可改变的力量，这一点是弱能胜强的关键，这是人们必须注意的。
以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，泰至则多奇巧。……凡事亦然。始乎谅，常卒乎鄙，其作始也简，其将毕也必巨。（《庄子·人间世》）
【原文大意】那些在竞技场上角力的人，开始的时候明来明去，到最后往往使出阴谋，斗到最激烈时暗招诡计纷纷出现。……凡事都是这样，开始的时候文明礼貌，到最后往往卑鄙欺诈。开始实行的时候单纯明了，到最后却必将弄得艰难复杂。
天下有常胜之道，有不常胜之道。常胜之道曰柔，常不胜之道曰强。二者亦知，而人未之知。故上古之言：强，先不己若者；柔，先出于己者。先不己若者，至于若己，则殆矣。先出于己者，亡所殆矣。以此胜一身若徒，以此任天下若徒，谓不胜而自胜，不任而自任也。（《列子·黄帝》）
【原文大意】天下有常胜的方法，有常不胜的方法。常胜的方法叫做柔，常不胜的方法叫作强。这两点是很容易了解的，而们人却往往并不了解。所以古人曾说：强，是认为别的事物都不如自己；柔，是认为别的事物都超过自己。对不如自己的事物，等到它赶上自己，那就会危险了。而让别的事物都超过自己，就永远不会有什么危险。用来战胜个人身心的是这个道理，用来应付天下事情的也是这个道理。这就是不必追求取胜而自然获胜，不必追求应付而自然就已应付。
鬻（读玉）子曰：“欲刚，必以柔守之；欲强，必以弱保之。积于柔必刚，积于弱必强。观其所积，以知祸福之乡。强胜不若己，至于若己者刚；柔胜出于己者，其力不可量。”（《列子·黄帝》）
【原文大意】鬻子说：“若要刚，必须以柔来持守它；若要强，必须以弱来维护它。柔积蓄起来必然会刚，弱积蓄起来必然会强。观察它们所积蓄的，便可以了解是祸是福的趋势。靠刚强来战胜不如自己的事物，待到它赶上自己，那就糟了。靠柔弱来战胜超过自己的事物，它的力量才是无限的。”
古之用兵者，非利土壤之广，而贪金玉之略。将以存亡继绝，平天下之乱，而除万民之害也。（《淮南子·兵略训》）
【原文大意】古时候用兵的人，并不是为了扩充土地，或贪图掠夺金玉珍宝。而是要以此来挽救危亡的国家，救助被灭绝的世族，平定天下的动乱，铲除万民的危害。
【点评】这段文字阐述了正义战争的性质与目的，这是老子、庄子很少或没有讲过的，是《淮南子》对道家战争思想的发展与贡献。兵之胜败，本在于政。（《淮南子·兵略训》）
【原文大意】战争的胜负，其根本在于政治。
君人者，其犹射者乎，于此豪末，于彼寻常矣。故慎所以感之也。（《淮南子·主术训》）
【原文大意】国君统治人民，就像射箭一样，射出时差别毫末，达到目标时就会相差八尺以上。所以要特别慎重地处理能造成感应的事务。
积力之所举，则无不胜也。众智之所为，则无不成也。（《淮南子·主术训》）
【原文大意】团结起众人的力量，就没有什么不能战胜的。集中起众人的智慧，就没有什么事情不能完成的。
乘众人之智，则天下不足有也。专用其心，则独身不能保也。是故人主覆之以德，不行其智，而因万人之所利。（《淮南子·主术训》）
【原文大意】依靠众人的智慧，就是占有天下也绰绰有余。专凭自己一人的心志，就连自己的独身也不能够保全。所以作国君的以德泽覆盖天下，不是倚恃一己的智巧，而是依照广大人民群众的利益行事。
尧为匹夫，不能仁化一里。桀在上位，令行禁止。由此观之，贤不足以为治，而势可以易俗明矣。书曰：“一人有庆，万民赖之”，此之谓也。（《淮南子·主术训》）
【原文大意】尧那样的贤人，如果只是一个平民百姓，他的仁爱不能感化一里之地。桀那样的恶徒，只因当了天子，便可以发号施令，左右人的行止。由此来看，光凭贤德不足以治理国家，而权势可以改变社会风气，这是很明显的。《尚书》中说：“一个人干了好事，天下万民都会从中受益。”说的就是这种情况。
【点评】这里说的是“势”的重要性，道家思想落实到现实政治的层面，往往就会吸收儒家、法家的某些观念。《淮南子》中这种情况就很不少。假舆（读于）马者，足不劳而致千里。乘舟揖者，不能游而绝江海。（《淮南子·说林训》）
【原文大意】驾着车马的人，不用步行的劳苦就能达到千里之外。乘坐舟船的人，不会游泳也可以渡过江海。