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既然心外无物，那么万物一体也就理所应当了。因为世间万事万物都依赖于心而存在，万事万物也就因为心而自然地联系为一体，那么心自然而然成为万事万物的链接点。传习录第253则：
人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然？天地无人的良知，亦不可为天地矣。盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明，风雨露雷，日月星辰，禽兽草木，山川土石，与人原是一体。
初看之下，这一则实有些荒唐之感，草木瓦石是死物，何来良知？据言有些传习录的版本中没有这一条。但实际上这一条大略是没有问题的。要知道世间万事万物都是心来规制的，从客观存在的角度来看，草木瓦石是死物，自然没有“良知”，但是草木瓦石的良知并不是它自己本然存在的良知，而是来自于人心的赋予，来自于“人心一点灵明”，人是根据自己的认识来赋予物的属性，故此物的属性依附于人心的认识和赋予。草木瓦石的良知，就是人的良知，人的良知，就是草木瓦石的良知。例如：一块磨刀石，因为对人有用，就说它是有价值的，石头本身没有认为自己有价值，这个价值来自于人的赋予。类似的论述还有第172则：
夫人者，天地之心。天地万物本吾一体者也。生民之困苦荼毒，孰非疾痛之切于吾身者乎？不知吾身之疾痛，无是非之心者也。是非之心，不虑而知，不学而能，所谓良知也。良知之在人心，无间于圣愚，天下古今之所同也。世之君子惟务致其良知，则自能公是非，同好恶，视人犹己，视国犹家，而以天地万物为一体。
我们再看第316则更加精彩：
可知充天塞地中间，只有这个灵明。人只为形体自间隔了。我的灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥？天地鬼神万物，离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了。我的灵明，离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。如此，便是一气流通的，如何与他间隔得？
后面接着又说：
今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地鬼神万物尚在何处？
“心外无物”是将自身与世界联系起来，万物一体则更进一步，将存在之物相互联系起来。那么，万物一体是不是将强行将他人和万物与自身建立联系呢？显然不是，传习录：
仁者以万物为体，不能一体，只是己私未忘。
万事万物之所以不能够实现一体，是因为作为天地之心的人存有“己私”，这个“己私”将自己与万物、万物与万物间隔开了。要实现万物一体，就必须克服掉这个“己私”，成就“上下与天地同流”的廓然大公的境界。王阳明对于万事万物的认识，始终是从自己的心作为本原，作为出发点。携带有己私的心绝对不能实现万物一体，而万物一体得以成立的原因也只有一个，就是心体的晶莹透亮。
需要注意的是，万物一体并非机械地对万事万物同等对待，而是有差等的，在传习录255则中对此有清晰的论说：
问：“大人与物同体，如何《大学》又说个厚薄？”
先生曰：“惟是道理自有厚薄。比如身是一体，把手足捍头目，岂是偏要薄手足？其道理合如此。禽兽与草木同是爱的，把草木去养禽兽，又忍得？人与禽兽同是爱的，宰禽兽以养亲，与供祭祀，燕宾客，心又忍得？至亲与路人同是爱的，如箪食豆羹，得则生，不得则死，不能两全，宁救至亲，不救路人，心又忍得？这是道理合该如此。及至吾身与至亲，更不得分别彼此厚薄。盖以仁民爱物皆从此出，此处可忍，更无所不忍矣。《大学》所谓厚薄，是良知上自然的条理，不可逾越，此便谓之义；顺这个条理，便谓之礼；知此条理，便谓之智；终始是这个条理，便谓之信。”
在王阳明看来，即使万物一体，即使万物一体是因为心外无物，但万事万物均有其合理的秩序法则，手足捍头目、草木养禽兽、宰禽兽以养亲、先亲后路人等等，这些因为差等而建立起来的秩序法则并非“我”的私意安排，而是源自内心的“道理合如此”，正是有这个差等，才体现出心作为万事万物的应对过程中筹措万变又不离其宗的价值，这也就是王阳明认为墨家兼爱，反不得为仁的原因，传习录地94则：
墨氏兼爱无差等，将自家父子兄弟与途人一般看，便自没了发端处。不抽芽，便知得他无根，便不是生生不息，安得谓之仁？孝弟为仁之本，却是仁理从里面发生出来。
万物一体是王阳明哲学中重要概念，因为有了万物一体，心对于万物之理的或规定、或感应才有了可能性，故此，它是“心即理”这个命题能够在逻辑上成立的重要一环。