贺知章草书《孝经》

解析

《孝经》第一章叫“开宗明义”，它究竟讲了啥呢？

就两条：第一，“孝”是道德教化的根本。第二，什么是“孝”。

什么是“孝”？“孝”是人自身的一种道德修养。

“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”，这是说，“孝”始于自爱。

人为什么要自爱？可能有人会解释说这是生物的本能、人的本能云云。不过，中国传统文化中的解释是这样的：我们要自爱，因为我们生来就承载着亲人的爱。

这个逻辑对不对呢？我们可以观察一下生活：任何一个婴儿生下来后，如果没有成年人的悉心照料，肯定是养不活长不大的。在养育婴幼儿时，哪怕是出现偶尔一点小疏漏，都有可能带来伤病夭折的后果。所以，说我们都是承载着亲人的爱而成长起来的，这话并不错。

对于亲人的爱，我们是不是要报答呢？在中国传统文化里这是不言自明的道理——知恩图报。那么怎么报答呢？报答亲人的爱，最基本的就是要自爱。因为从本质上讲，父母亲人的爱是无私的，目的就是为了子孙的健康成长。当然，说无私实亦有其私，因为祖先的生命因子通过子孙后代得以延续，人类祖先的文化遗产也通过子孙后代得以传承。

自尊、自重、自爱，是一个人立身处世，加强道德修养、不断自我完善的出发点。这就是“孝之始也”的本意。至于“身体发肤”则只是一种比喻，并不是理个发、身上刺朵花，就是不孝了，这是机械教条的理解。

“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”这是说，孝的终极结果是做出社会贡献。

人生在世，虽然不过百年光阴，却充满艰难和挑战。我们仅有自爱是不够的，还必须有生存的本领，这是“立身”。在保证生存的基础上，研究各种规律性的东西，优化自己的工作，优化改善社会环境，这是“行道”。通过自己的创造，推动社会的发展和进步，造福于自身所属的集体、族群、祖国乃至全人类，这就是孝的终极成就——做出社会贡献。

在这里，对于“扬名于后世，以显父母”，也不能做机械教条的理解。并不是在某时某地出了名，得了什么荣誉赞美，就是“扬名于后世”。这是“虚名”，不是圣人所说的立身行道的“实名”。真正的“扬名于后世”，是你的创造成果（思想文化创造、科技创新、政治军事创举等等）在后世得以继承和发扬，这也意味着你对社会做出了真正的贡献，因为只有对社会真正有用的东西才会为后世所保留和继承。至于一些虚的名头，后世人记住的几个名字，其实对于已经逝去的人而言又有何意义呢？

真正的“以显父母”，也并不是指父母得到别人的钦羡、夸赞，或是在祖宗祠堂里或家谱里写上出了什么大官之类的记录。古圣人之言有其时代条件、文化背景，今天的我们需要深入领会其实质。所谓“父母”，既可狭义理解为个人亲生的父母或直系亲属，也可扩大理解为家庭、家族乃至自己所属的族群、同胞、祖国、全人类等范畴。“以显父母”实质上就是通过自己的努力创造，来造福于自己的家庭、族群、祖国乃至全人类。至于这一范围的大小，应根据个人的能力和条件而决定——“穷则独善其身，达则兼济天下”。

因此，圣人所说的孝道，就是从自爱、自立开始，在保证自身生存的基础上，由近及远、由浅至深地发挥自己的能力，从而有所作为、对社会有所贡献的一条人生之路。

人与人的差异是客观存在的，有智力上的差异，有体格上的差异，也有性情上的差异，还有家庭条件的差异、教育背景的差异、社会环境的差异乃至机遇运气的差异等等。有的人可能是天之骄子、命运的宠儿；有的人可能遭遇不幸，挣扎于生存的泥潭。然而，孝道对每个人的要求都是一致的，就是从自爱、自立开始，在满足自身生存需求的基础上，尽自己的能力照顾亲人，照顾家庭，进而做好自己的事业，服务于祖国，造福于社会。

也正因此，尽管在某些社会环境中（如中国传统社会），人可能被分为三六九等，被打上高低贵贱的标签，但是从本质上讲，面对人生，每个人都是平等的。《孝经》之“开宗明义”章，可以照亮每个人的人生之路。

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