民为贵，社稷次之，君为轻
亚圣孟夫子的言论充满了智慧和哲理。有些话就是拿来放到今天，也是极闪光的。如：“民为贵，社稷次之，君为轻。”这种“民贵君轻”的民本思想，别说是在几千年前的古代中国，就是放到见面必称“民主和谐”的当世，也是很了不起的思想。他还说过：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。”由此可见，孟夫子是很懂得民心向背对治国者是何等重要的道理的。可让他万万没想到的是；他这一“民贵君轻”的言论，在两千年后，却惹得由真正的农民（当过和尚和叫花子）当上皇帝的朱元璋动怒了。朱皇帝很不满孟夫子不把皇帝当一回事的言论，他耿耿于怀，大发雷霆，甚至下令全国把孟夫子像搬出孔夫子庙，把《孟子》这本书查禁取缔。但，《孟子》是经典，读书人不读又不行，于是，这个明太祖朱元璋就让人另编了一本《孟子节文》，把原《孟子》中对皇帝不敬的语言统统删掉，以供读书人学经使用。当然，这种删节本在朱元璋死后不久就退出了历史舞台，成为讽刺朱皇帝的笑料，随后亦在民间绝迹。据说，如今只有北京图书馆善本部还有收藏。
下面录一节《孟子》中精彩对话，供赏析：
齐宣王问曰：“文王之囿方七十里，有诸？”
孟子对曰：“于传有之。”
曰：“若是其大乎？”
曰：“民犹以为小。”
曰：“寡人之囿方四十里，民犹以为大，何也？”
曰：“文王之囿方七十里，刍荛者往焉，雉兔者往焉。与民同之，民以为小，不亦宜乎？臣始至于境，问国之大禁，然后敢入。臣闻郊关之内，有囿方四十里，杀其麋鹿者如杀人之罪。则是方四十里为阱于国中，民以为大，不亦宜乎！”
这段对话，用今天的语言翻译是这样的：齐宣王问孟子道：“听说周文王豢养禽兽，种植林木的园子，方圆有七十里之大，是有这回事吧？”孟子答道：“古书上是有这样的记载。”齐宣王说：“像这样的园子不是太大了吗？”孟子说：“老百姓还认为它小了呢。”齐宣王问：“我的园子方圆才四十里，老百姓还认为太大了，这是为什么？”孟子说：“周文王的园子虽然方圆七十里，但砍柴割草、猎禽逮兔的百姓都可以自由出入，是与百姓共同使用的，百姓自然就会以为太小了，这不是很正常的事吗？我刚到齐国边境，就要先打听清楚齐国有什么重大禁令，方敢进入齐国。我听说国都近郊有大王一个方圆四十里的园子，谁要是射杀了那里的麋鹿就等于犯了杀人罪。这不是在国土上弄了个方圆四十里的大陷阱，来祸害百姓吗？百姓认为它太大了，难道不应该吗？”
这番对话，如果齐宣王以为然，他就会向周文王学习，将园子与民同享。如果不以为然，那他仍然会轻民之利，使园子继续成为坑民之陷阱。
看起来，我们今天称之为“特权”的行为，是有着很久远的历史的。上至君王，下至里正，都有可能给自己搞一块自留地，弄一个那怕他不足四十里见方或四里见方的园子。权力这东西像酒，好喝，上瘾，很能让那些当公仆的人，晕晕乎乎产生出一种做官当老爷的快感；像齐宣王那样，圈一个若干见方的园子独自享用，以示自己与众不同的特殊待遇。其实，这些把自己和老百姓区分开来的人，恰恰把自己放到了老百姓的对立面上；就很有可能像孟夫子所说的：“君之视臣如草芥，则臣亦视君如寇仇。”把本应有的鱼水关系搞成了不应有的水火关系，老百姓自然也就不买你的账了。
如果治理国家的人，管理一方的人；能够像周文王一样，贯彻“与民同之”的方针，“天下和谐”也许真能到来。正如孟夫子所说：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，以而不王者，未之有也。”简单地说，就是执政者如能像周文王那样：忧以民忧，乐以民乐，天下必然归心。这也是亚圣孟夫子反复倡导的“与民同之”的思想理念。
（全文完）