最近翻到一本1999年出版的书——《道德中国》，虽然书籍有些陈旧，但是书中的思想很有深度，作者很有见地，从思想、文化、道德等精神层面去重新认识和解读当下现实，让人获得内心的充实，解开内心的疑惑，打开一扇通往精神领域的窗口，让平时沉寂、蒙尘、偏狭的心灵更加开阔。
书中诸多文章经常提到“道德沦丧”，然而我认为，道德是具有历史局限性的，不能以古代的道德观念评价现在，亦不能以现在的道德观念评价古代，例如：“一夫多妻制”与“一夫一妻制”。每个时代都有每个时代的道德问题，这与道德本身似乎没有关联，人性本质上没有改变，而评价机制可能改变。当然，当今现实社会也存在道德问题，只是当今社会尚没有形成普遍的道德评价标准，何况“多元化”社会的到来，亦很难有统一的标准。每个作恶的人在作恶是，往往都从内心说服自己做的是一件正确的符合其内心道德的事情。
道德在社会治理领域中起着调整人的内心作用，不过其调整人与人关系作用有局限，但又与法律息息相关，现代法律认为，法律是最低层次的道德。然而，道德对于人的行为的约束力是有限的；而法律是强制性的规定，以国家强制力保障实施，对于规范人的行为作用更大。故而，市场经济越发展则越要求法治。不过，对于国家法权影响较弱的落后封闭的熟人村落，当地的乡规民约、道德观念对于调整当地人与人之间的关系，又比国家的成文法作用更大。现实生活纷繁复杂，往往不能一概而论。
市场经济和法治的推进，促进中国契约社会的形成，才会逐渐形成社会大众认可的道德标准。就目前而言，官方的推行的主流价值观系统，是自上而下的强力推行，结合社会大众发自内心的自由选择，形成官方倡导的道德风尚，是有可能的。其实，道德的标准相对法律而言，层次又更高，现代法治对于民众的要求是“法无明文规定即可为”，对公权力的要求是“法无明文规定不可为”，现实的世俗社会即是因为法治尚未形成，才导致诸多问题，而这些问题绝非道德可以解决的，解决问题又不是一朝一夕的事，需要很多人努力、前赴后继。
市场经济不必然导致“道德沦丧”，上古时期或者市场经济之前亦未见得有“道德”。一个社会，不能用圣人的道德标准要求普通人。因此必须认清道德的本质：道德实质是对人的无止境的欲望进行调控的自觉，是对人无限欲望的限制。道德建设应当适应于时代发展，即要赋予强势主体更高的价值追求，又要关注弱者的生存空间。
书中提到很多中国人为什么失去了信仰，或者说没有信仰。因为一次又一次的从文化运动中破坏了，中国传统道德观在100年前的各种运动受到质疑、批判；之后革命运动兴起，“阶级斗争”等斗争哲学取代了被视为资产阶级人性论的传统道德观“仁”“义”“忠”“孝”等儒家观念；民间各种宗教道德信条，被看作封建迷信和阶级阵线而被禁止，如今压缩为“祭祀”功能；后来又进入市场经济时代，社会基础发生翻天覆地的变化，传统道德观及调控体系瓦解失效。人们的信仰出现真空，以致于没有信仰，也不知道信仰何物，疯狂逐利下，突破任何底线：贪污腐败、贩毒、地沟油、毒奶粉、毒疫苗、转基因、苏丹红、假冒伪劣……没有约束内心的力量。虽然这种观点有点危言耸听，但是还需要在现实中观察求证。