子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”这是说用道德教化来治理国家，就会像北极星那样，群星环绕。
儒家经典中提到德的地方很多，比如“大学之道，在明明德”、“君子必慎乎德”（见《大学》），强调道德对政治和修身的重要作用，主张以道德教化为治国的原则。不断砥砺修养自己的德行，并对天下百姓推行德政，方能治理好国家，得到百姓的拥戴。程子曰：“为政以德，然后无为。”一个国家或者企业都要处处为百姓或者员工考虑，为公为民，言行必果，大家都满意了，社会就满意了。这是朱熹讲述“为政以德，则无为而天下归之”的道理。
季康子问政于孔子，孔子对曰：“子欲善而民善矣。君子之德风；小人之德草。草上之风，必偃。”季康子问孔子如何治理政事，孔子说：“您只要想行善，老百姓也会跟着行善。在位者的品德好比风，在下的人的品德好比草，风吹到草上，草就必定跟随。”孔子主张内在的自我约束，这是仁道思想的体现，己所不欲，勿施于人。内因是变化的根据，外因是变化的条件，事实上一个人避免违纪违法最彻底的办法，是内心有强烈的道德感和羞耻感，靠的内化修己。其实仁德是很现实的，在制定决策时，要考虑各层面的需要，兼听则明偏信则暗。伟大的政治家总是力图在决策特别是社会分配决策中说服相应人员，不太偏向某一个群体或某些群体，兼顾公正原则，尽量使决策平衡各方利益，自然获得多数人的支持。“以身教者从，以言教者讼”（见南朝·宋·范晔《后汉书·第五伦传》）。该名句是东汉名臣第五伦给汉章帝所上奏章中的两句话。以自己的模范行动教导百姓，百姓就接受你的教化；若只流于言论，说一套做一套，百姓就不接受你的教化，反而会生出是非。
有人认为孔子只讲德治，不讲法治。其实这是对孔子的误解。子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”孔子认为用行政命令来治理国家，用刑法来约束民众的行为，虽然能使人们免于刑罚，但还不能从内心产生犯罪的耻辱感，而以道德来治理国家，以礼仪规范来约束百姓，人们就会有了耻辱之心，并且知道如何遵守规矩。后来，朱熹提出“政者为治之具，刑者辅治之法，德、礼则所以出治之本，而德又礼之本也。此其相为终始，虽不可以偏废，然政、刑能使民远罪而已，德、礼之效，则有以使民日迁善而不自知。故治民者不可徒恃其末，又深探其本也。”