大学
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而未治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！
本文的根本宗旨，就是弘扬本性中光明正大的品德，将以身作则使普通的人知道去垢显真的道理，并达到至善完美的境界作为最高的人生目的。只要明确人生目的就能意志坚定；只要意志坚定就能够镇静不乱；只有镇静不乱才能够心平气和；只有心平气和才能够深思远虑；深思远虑必然有所获益。万物都有主干和枝节，万事都有起始和结束。知道那主体与客体的关系，了解那万事万物发展的主次关系、时空顺序、相互联系，这就接近了解“道”的本质了。古往今来的圣贤为了使天下正大光明，往往会先治理好自己的属国；而想治理好自己的属国，往往会先管理好自己的家族；想管理好自己的家族，就必须先竭力提升自己的品行；而提升自己的品行的关键就是使自己的思想摆正；想端正自己的思想，就必须表现出虔敬般真诚；想要表现出虔敬般真诚，就必须获得真正的智识；获得真正的智识的方法，就是观察与研究万事万物并总结出其中的规律；知晓了规律后就自然得到了如何面对纷纭世界的智识；得到了智识就会更加虔敬，虔敬真诚就会成为正人君子；成为正人君子就更注重修身养性；修身养性使品德高尚；品德高尚自然使家族安定；家族安定后管理属国就举重若轻；管理属国就举重若轻后治理天下，天下自然太平。从天子到平民，都是以修身养性为人生的根本，从来没有听说过忽略此根本就将天下治理好的事发生。努力加厚的地方却越来越薄，努力变薄的地方却越来越厚，从来没有发生过这样的事。想做好事但本末倒置，目的明确却不分轻重缓急，这样的结果只能是事与愿违。
《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾是天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。
《康诰》里说：“弘扬光明的品德。”《太甲》里说：“念念不忘上天赋予的光明禀性。”《帝典》说：“弘扬崇高的品德。”这些都是说要弘扬本性中光明正大的品德。成汤在《盘铭》铭文：“如果今日能使此盘涣然如新，就应该使它天天涣然如新，并一直保持下去。” 《康诰》里说：“激励世人去垢显新。”《诗经》里说，“周朝之所以能存留到现在，其关键就在于能够时时保持着焕然一新的面貌。”所以君子无处不追求完善以使光明的品质得到彰显。
《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子日：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎！”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。《诗》云：“瞻彼淇澳，绿竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮涧兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可煊兮！”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮涧兮者，恂栗也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可煊兮者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“於戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
《诗经》里说：“京都周围千里之内，都是百姓向往居住的地方。”《诗经》又说“绵蛮之声的黄鸟，栖息在山丘的一隅。”孔夫子说：“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方，难道人还不如一只鸟儿吗？” 《诗经》说：“品德高尚的文王，为人光明磊落，做事庄重谨慎。”做国君的关键是做到仁义；做臣子的关键是做到恭顺；做子女的关键是做到孝顺；做父亲的关键做到慈爱；与周围人交往的关键是讲究信用。《诗经》说：“看那弯弯的淇水岸边，翠竹郁郁葱葱。文质彬彬的君子，不断切磋，反复琢磨。他开朗而庄重，仪表堂堂。这样的君子，真是令人难忘！”这里所说的“不断切磋”，是指求道的态度；“反复琢磨”，是指自我修炼的精神；说他“开朗而庄重”，是指他内心谨慎而有所戒惧；说他“仪表堂堂”，是指他非常威严；说“这样一个君子，可真是令人难忘啊！”是指由于他品德非常高尚，达到了最完善的境界，所以使人难以忘怀。《诗经》说：“啊啊，前代的圣君真使人难忘啊！”这是因为明君圣贤能够以前代的圣君王为榜样，尊重其应该尊重的，亲近其应该亲近的，平民百姓也都蒙受恩泽，享受到他们能够享受的，获得其能够获得的。所以虽然前代圣君已经去世，但大家还是不会忘记他。
子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞。大畏民志。此谓知本。
所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必始学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。
孔夫子说：“我听取诉讼审理案子，也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语，相互指责，使人心畏服，不敢随便搬弄是非。这就叫知晓了根本。
所谓获得智识的途径在于认识、研究万事万物，是指要想获得知识，就必须接触事物而从根本上研究它的规律。人心的本质都具有认识能力，而天下万事万物都总有一定的规律，只不过因为我们自身认识的有限性使这些原理还没有被彻底认识，所以使目前的知识显得很有局限性。所以《大学》一开始就要求求学者接触天下万事万物，用自己已有的知识去作进一步探究，以彻底认识万事万物的本原。虽然目前所知有限，但只要经过长期的坚持，总有一天会豁然贯通。到那时，万事万物的里外巨细都会被认识得清清楚楚，而自己内心的一切认识能力都可以得到淋漓尽致的发挥，再没有可以蔽塞自己。这就叫知识达到了极点。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也！小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。。
曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”
所谓虔诚般真诚，首先就是不自自己欺骗自己。就如厌恶恶臭、喜欢美色一样发自内心，能做到这点就叫“自谦”。要做到真诚，最关键的便是“慎其独”！品德高尚的君子即使在一个人独处的时候，也一定谨慎心中的杂念。底层平民在私下里为了自己利益无所不为，一见到品德高尚的君子便躲躲闪闪，或掩盖自己的恶行而自吹自擂。却不知他人看你时，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，掩盖有什么用呢？这就叫做内心的真实一定会表现到言表上来。所以，品德高尚的君子即使是在独处的时候，也一定会谨慎。
曾子说过：“十只眼睛盯着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗？！”
富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。
所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，心胸宽广就可以使身体舒泰安康。所以君子必须要使自己的意念真诚。这是君子立身的根本。
所谓提升自己的品行的关键就是使自己的思想摆正，是因为在愤怒、恐惧、偏好、忧患的情况下，心思很难做到端正。心思不端正就会婚不在身：虽然在看却像没有看见；虽然在听却像没有听见；虽然在吃东西却不知道是什么滋味。所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖情而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。
所谓管理好家族要先提升自己的品行，是因为常人对自己亲近的人会偏爱；对自己厌恶的人会偏恨；对自己敬畏的人会偏向；对自己同情的人会偏心；对自己轻视的人会偏见。因此极少有人能够喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。所以有谚语说：“人都不知自己孩子的坏，人都不嫌自己庄稼的壮。”这就是不提升自己的品行就不能管理好家族的道理。
所谓想治理好自己的属国必须先管理好自己的家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人的人的情况是不存在的。所以君子在家里就受到了治理属国方面的教育：对父母的孝顺可以用于侍奉君主；对兄长的恭敬可以用于侍奉官长；对孩子的慈爱可用于统治民众。
《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养于而后嫁者也！
一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。
尧舜帅天下以仁，而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。。
《康浩》说：“如同爱护初生婴儿一样。”内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。从来没有先学会养孩子再出嫁的人！
一家仁爱一国也会兴起仁爱风气；一家礼让一国也会兴起礼让风气；一人贪婪暴戾一国就会犯上作乱，其联系就是这样紧密。这就叫一句话就会坏事，一个人就能安邦治国。
尧舜用仁爱统治天下，百姓就跟着仁爱；桀纣用凶暴统治天下，百姓就跟着凶暴。统治者的命令与自己的实际想法相反，百姓是不会服从的。所以，君子总是自己先做到，然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的想法去做，那是不现实的。所以想要治理属国必须先管理好自己的家族。
《诗经》说：“桃花艳美，树叶茂密，姑娘出嫁了，让全家人都和睦。”让全家人都和睦，然后才能作到让一国的人都和睦。《诗经》说：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“仪表堂堂，成为周围之国的表率。”当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄弟时都值得人效法时，大家才会去效法他。这就是要治理属国必须先管理好家族的道理。
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝；上长长而民兴弟；上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所恶于上毋以使下；所恶于下毋以事上；所恶于前毋以先后；所恶于后毋以从前；所恶于右毋以交于左；所恶于左毋以交于右。此之谓絜矩之道。
所谓为使天下正大光明必须会先治理好自己的属国，在上位的人尊敬老人，百姓就会很注重孝道；在上位的人尊重长辈，百姓就会注重悌道；在上位的人体恤救济孤寡，百姓也会同样跟着去做。所以君子总是实行以身作则，推已及人的“絜矩之道”。不喜上级对自己的言行，就不要对下属做；不喜下属对自己的言行，就不要对上级做；前面的人的言行让自己不快，不让后面的人从自己这里再感受到；后面的人让的言行自己不快，不让前面的人从自己这里再感受到；右面的人的言行让自己不快，不让左面的人从自己这里再感受到；左面的人的言行让自己不快，不让右面的人从自己这里再感受到，这就叫挈矩之道。
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之；民之所恶恶之。此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。” 有国者不可以不慎。辟，则为天下戮矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用，德者，本也；财者，未也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入。货悻而入者，亦悖而出。
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝”。舅犯曰，“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，实能容之。以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之。人之彦圣，而违之俾不通，实不能容。以不能保我子孙黎民、亦日殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此渭唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道：必忠信以得之，骄泰以失之。
《诗经》里说：“使人心悦诚服的君子，好比民众的父母。”百姓喜欢的他也喜欢，百姓厌恶的他也厌恶，这样的君子就可以说是百姓的父母了。《诗经》里说：“巍峨的南山，岩石高耸。显赫的太师尹，百姓都仰望你。”统治国家的人不可不谨慎。稍有偏颇，就会被天下人抛弃。《诗经》说：“殷商没有丧失民心的时候，还是能够与上天的要求相符。请用殷商作个鉴戒吧，守住天命并不是一件容易的事。”这就是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。
所以君子首先谨慎修养自己的品行。有德行才会有人拥护，有人拥护才能保有土地，有土地才会有财富，有财富才能满足日常使用。德是主干，财是枝末。若把主干当成了外在的东西，却把枝末当成了生存的根本，那就会和百姓争夺利益。所以，君王聚财敛货，民心就会失散；君王散财于民，民心就会聚在一起。
人若说话不合常礼，言辞荒谬言论，那恶果必然会回到他自身；人若通过不当手法积攒不义财富，他的财富必然会不明不白地失去。
《康浩》里说：“上天的眷顾是不会始终如一的。”这就是说，行善便会得到天佑，行恶便会失去天佑。《楚书》里说：“楚国没有什么珍宝，只是把善行当作珍宝。”舅犯说，“流亡的人没有什么珍宝，只是把仁爱的亲友当作珍宝。”
《秦誓》里说：“如果有这样一位大臣，为人诚朴，虽没有什么特别的本领，但心胸宽广，有容人的肚量。看到别人有才能就高兴，如同自己拥有一样；听到别人提出好的建议，心中就喜欢，如同自己说出的一样；那么这就是一个宽厚的人，这样的人一定能够保护我的子孙和百姓，并为他们造福。相反，如果别人有能力，他就妒嫉厌恶；别人德才兼备，他便想法压制排挤。这种人不仅不能保护我的子孙和百姓，而且可以说是个危险人物！”因此圣君会把这种嫉贤妒能的人流放，并驱逐到边远的夷蛮之地去，以便维护中国的原则。这就是说只有圣贤真正懂得如何明辨是非、区分善恶。发现贤达而不选拔，选拔而不重用，这是轻慢；发现奸恶而不罢免，罢免而不驱逐，这是过错。喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人性，灾难必定要落到自己身上。所以，做圣国的正确的途径：忠诚信义，便会获得一切；骄奢放纵，便会失去一切。
生财有大道：生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
生产财富的根本，就是生产者众多，消费者减少；生产者勤奋，消费者节省；财富自然就会保持充足状态。仁爱的人仗义疏财以修养自身的德行，不义的人不惜以生命为代价去敛聚钱财。从来没有上位的人好仁，而下位的人不好忠义的；从来没有好义而事业半途而废的；从来没有国库里的财物不是属于君王的。孟献子说：“四匹马拉车的士大夫之家，不需要再关心养鸡养猪的事；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再关心养牛养羊的事；拥有百辆兵车的诸侯之家，就不要去设置搜刮民财的家臣。设置这种聚敛之臣，比有偷窃自己财富的家臣还糟糕。”这就是说管理国家不应以利益为中心，而应该以仁义为宗旨。声称为了国家的强大应该聚敛财富的人，一定是小人。如果看好他们的观点，让他们来管理国家大事，天灾人祸就要降临。到那时即使有贤德的大臣，也无力挽救那结局。因此说，管理国家不应以利益为中心，而应该以仁义为宗旨。
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